20-24節是新人的樣式,這是信徒屬靈地位上的轉變。20-21表示我們只有先經歷了基督[在祂裡面受教導]才能真正認識基督,活出基督的生命。人若站在基督之外,學到的只是一些[基督教倫理]可能會努力表現出一些好行為,但卻不能改變生命。22-24節原文是與21節相連的補充不定式(complementary infinitives)具體說明信徒從基督學到的真理;信徒在重生得救的那一刻,已經發生了以下三件事(西3:9- 10):一.[脫去你們那屬於從前生活方式的舊人](22a)。 [舊人]指未重生之前的自我。神不是改善我們的[舊人]揚長補短,而是像脫舊衣服那樣完全[脫去],把[舊人]裡的缺點和優點,惡行和美德全部否定。因為這[舊人]已經徹底變壞了,就像爛蘋果,一旦開始腐爛,就會完全腐爛。 [這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的](22b)以自我為中心的慾望是迷惑人,欺騙人的,它承諾的是快樂和幸福,提供的卻是痛苦和虛空。二.[你們的心志被更新](23節)不再剛硬無知,與神隔絕,心地不再昏昧(18節)人生不再漫無目的(17節)。這種心意更新是聖靈持續的工作(3:16)。三.[並且穿上新人,這新人是照著神的形象,在真理的公義和聖潔裡造的](24節)。[新人]就是重生得救以後的自我(林後5:17)。[新人]是照著神的形象的新造,具有從真理而來的公義和聖潔。4:25–5:14是對信徒的生活提出的七個勸勉,勉勵他們活出新人的實際。每個勸勉都包括正反兩面的命令,以及正面命令的原因。(25) [棄絕apotithemi]原文和談論舊人的(22) [脫去apotithemi]是同一個字; (25) [實話aletheia]原文和談論新人的[(24)真理aletheia]是同一個字。而[所以](25節)這個字更是在邏輯上清楚地說明,既然重生得救的信徒已經脫去舊人,穿上新人(西3:9-10)就應該實際地在活出新人的樣式。舊人沒有能力活出來(17-19節),新人卻可以倚靠聖靈的大能(三16-17)。第一個勸勉,是[要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話](25節)原因是我們在基督的身體[是互相為肢體](25節)。同一個身體裡的肢體既然彼此相連(羅12:5),就應當彼此誠實,否則只會傷害自己。第二個勸勉,是[生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落](26節)原因是我們[不可給魔鬼留地步](27節)。[生氣]不是犯罪但要當心變成犯罪。[不可含怒到日落]意味著順服聖靈的管理,不被情緒轄制。人的肉體十分容易被撒但挑動,所以應當格外謹慎,[不可給魔鬼留地步]。第三個勸勉,是[從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手做正經事](28節),原因是這樣[就可有餘分給那缺少的人](28)。每個信徒都不能佔肢體的便宜,更不能偷竊,而應當有一份誠實,有益的工作,在供應自己和家人之外,還[可有餘分給那缺少的人],在身體裡互相供應。信徒的工作不是為了放縱私慾,而是承受神祝福的管道,可以把從神而來的恩典與有需要的肢體分享,做神恩典的好管家。第四個勸勉,是[污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處](29節)原因是[不要叫神的聖靈擔憂](30節)。[污穢的言語]直譯是[腐敗的言語]就像腐敗的水果,不但自己腐爛,又會在教會裡擴散腐爛。人的言語是裡面生命的表達,從敗壞的生命裡出來的,必然是[腐敗的言語]。真正能衡量一個人屬靈程度的,不是我們的屬靈知識、恩賜或事奉,而是我們的言語。[腐敗的言語]會危害我們的靈命,所以會[叫神的聖靈擔憂]。我們[原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到](30節),所以更加不能忘恩,應當在說話之前留意聖靈的提醒,謹慎自己的言語,聖靈在我們裡面才能有安息。[叫神的聖靈擔憂]引自賽63:10。第五個勸勉是[一切苦毒,惱恨,忿怒,嚷鬧,毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉;並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕]( 31-32a),原因是[神在基督裡饒恕了你們](32b)。信徒必須[靠聖靈行事](加5:25)除掉自己身上妨礙合一的六種惡習,代之以促進合一的三項美德[恩慈,憐憫,饒恕]。這些美德是神的性情(2:7)也是新人的性情(24節)。我們常常不願意用[恩慈、憐憫]來饒恕人,是因為我們總覺得自己受到傷害、受了委屈。聖靈提醒我們:我們不需要饒恕別人太多,只需要[正如神在基督裡饒恕了你們](32b)。這種[饒恕]不是出於人的修養,過後仍耿耿於懷;而是像神那樣無條件的釋放,。不同背景的肢體要在基督的身體保守合一,就必須凡事[用愛心互相寬容](2節)[彼此饒恕]。 思想:若有人在基督裡他就是新造的人,舊事已過都變成新的了。(林後5:17)信徒因著基督得著救恩,更得著新的生命,不是重頭開始的生命,而是讓主進入我們生命一同活出主的生命。不是自我更新新的生命,而是讓主成為我們生命力量的生命。縱使看似不可能的改變,就是讓主彰顯生命大能的生命,我們有否願意讓主進入活出祂榮美的生命呢? 祈禱:親愛主,你是賜我們盼望的神,我們很多不可能,很多軟弱,很多藉口,但主你要主動使我們成為新造的人,你要進入我們的生命中,使我們不再軟弱,不再懼怕,因主你是我們的力量,生命。阿們!
以弗所書 4:20-32
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以弗所書 6:5-9以弗所書 6:5-9
5-9節是主僕之間的關係,這是羅馬帝國時代的家庭中第三重要的關係。 [僕人](5節)就是家裡的奴隸。新約時代的羅馬帝國,對奴隸來說是很可怕的。奴隸制是羅馬帝國經濟的支柱,羅馬城有一半是奴隸,義大利有三分之一的人口是奴隸,整個帝國有五分之一是奴隸,服務於羅馬生活的所有領域。奴隸被認為是羅馬公民的必需品,他們通常是戰俘,奴隸母親的後代或被綁架者,在奴隸市場被出售。有些公共奴隸為帝國建造道路和其他公共設施,擔任城市的文員和收稅員,會計師,醫生,製造商,生意人和妓女通常都是奴隸。奴隸在法律上不是一個人,而是一件物,只是會說話的工具,沒有權利和地位,主人對奴隸擁有生殺大權,雙方的關係就像仇敵,所以與保羅同時代的羅馬哲學家塞內卡(Lucius Annaeus Seneca,主前4年-主後65年)說:[有一種流行的說法:[你有多少奴隸,就有多少敵人。]但我們得到他們時並非敵人,是我們把他們變成了敵人…因為我們虐待他們,不是把他們當作人,而是把他們當作馱物的牲口。因此,現代人很難理解,保羅關於主僕關係的教導,在當時的人聽起來是何等匪夷所思。事實上,現代社會的人權,完全是聖經影響世界的結果。雖然奴隸的生活如此可怕,但保羅的首要任務不是為他們爭取人身自由(林前7:20-24),而是讓他們得著[在基督耶穌裡的自由](加2:24)。保羅對於主僕關係的教導,也適用於每個世代不同製度,不同場合的上下級和僱傭關係。[你們作僕人的](5a)指作奴隸的信徒,但他們的主人未必信主。他們[被聖靈充滿](5:18)[彼此順服](5:21)的結果,是:首先,態度[要害怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般](5b-d)。[懼怕戰兢]不是因為害怕人,而是因為[存敬畏基督的心](5:21)所以不但表面要聽從,內心也要聽從。[肉身的主人]可能乖辟,暴虐,但身為僕人的信徒卻無法表面順服,內心仇恨;因為他們的真實身分是[基督的僕人](6c),被基督差派到這個失喪家庭大使,正如保羅在墮落的羅馬帝國[作了帶鎖煉的使者](20節)。其次,行為[不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人](6a)因為重生得救的信徒[是為主而活](羅14:8),所以無論做什麼,都應是為主而做,工作的標準與世界完全不同。6b-8節原文用了三個分詞,說明怎樣才[ 像基督的僕人]:.[從心裡遵行神的旨意](6b)。無論是羅馬時代的奴隸,或是現代社會的僱員,信徒的身分都是[基督的僕人],首先關心的不應該是自己的權利,而是如何[遵行神的旨意]。所以工作不應當得過且過,敷衍應付,當面一套,背後一套,動機不是迫於壓力,發財謀生,而是為了[討神的喜悅](帖前4:1),完成的每件產品,提供的每項服務,都應當好得足以獻給神。這樣,即使是世人眼中最低賤的奴隸,也是一個最榮耀的[基督的僕人]。二.[甘心事奉,好像服事主,不像服事人](7節)。信徒的工作並沒有聖俗之分,也沒有[服事人]和[服事主]的分別。如果我們[將身體獻上,當作活祭](羅12:1)每一種正經職業都可以藉著[服事人]來[服事主]。我們在工作中有怎樣的表現,反映了基督在生命中有多少主權,因為我們[無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父神](西3:17 )。三.[因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的得主的賞賜](8節)。當時的奴隸即使甘心服事,也得不到主人的獎賞,甚至可能還要被誤會,責打,但卻會在信徒向主交帳的時候得著賞賜(路6:35)。雖然事奉只是僕人的本分(路17:10),但神卻樂意施恩給那些又良善又忠心的僕人,讓他們享受天上主人的快樂(太25:21)。 [你們作主人的](9a)指作主人的信徒,但他們的僕人未必信主。他們[被聖靈充滿](5:18)[彼此順服](五21)的結果,是[待僕人也是一理,不要嚇唬他們](9b)。當時討論家庭管理的哲學家,注意力都放在主人身上,教導他們如何管理自己的奴隸。但保羅卻把教導的重點放在奴隸身上,把他們當作可以擔起道德責任的人,對主人卻只說[待僕人也是一理,不要嚇唬他們]。這個教導出人意外,因為羅馬時代的主人對待奴隸的態度普遍傲慢,殘忍,侮辱,不人道,藉著懼怕來支配他們,相信恐懼會產生更大的忠心,被懼怕比起被尊重更加安全(塞內卡《書信集Epistles》 Letter 47:5,11,17)。保羅並沒有要求作主人的信徒釋放奴隸,而是釜底抽薪,提醒他們要謹記[他們和你們同有一位主在天上](9c),最後都要向主交帳。 思想:不管主僕關係是以奴隸制的形式,或以上下級或僱用的形式出現,基督都是主僕雙方的主。主人或僕人對待彼此的態度,取決於自己與天上的主的關係。而這位主[不偏待人](9d),[不論是為奴的,是自主的](8節),都必按自己所行的善事得主的賞賜。連沒有自由的羅馬奴隸都有機會[行善],並且[按所行的得獎者的賞賜]今天的信徒還有什麼藉口不服事主,不追求[主的賞賜]呢？ 祈禱:親愛主,感謝你聖經話語的教導,我們或許身處不同的位置身份,但主你使我們的焦點不是自我,不是利益,權利,而是天上的主,時刻以你為優先的生命,願我們藉著經文每日在身處的環境中都敬畏你。阿們!
以弗所書3:14-21以弗所書3:14-21
14-21節是保羅繼續為收信者的禱告,其中14-19節原文是一個整句,聖父(14節)聖靈(16節)與聖子(17節)都是其中的一部分。14-15節是禱告中的開頭。[因此,我在父面前屈膝](14節)這句話重複了第1節的[因此](1a)表示結束了2-13節的插話,開始屈膝禱告。因為保羅在二11-12說明了外邦人和猶太人在[基督裡歸為一體的新地位]所以現在要為他們在基督裡實際地合一禱告(14-21節)。當時猶太人通常站著祈禱(太6:5;路18:11,13)[屈膝]代表極深的敬畏,感恩和謙卑。所羅門奉獻聖殿(王上8:54)司提反殉道(徒7:60)彼得在多加床前(徒9:40)保羅最後一次前往耶路撒冷時與信徒辭行(徒20:365)主耶穌在客西馬尼園(路22:41)都是跪著禱告。在古代的觀念中,命名代表擁有權柄(詩147:4;賽40:26)。[天上地上的各家,都是從祂得名](15節)意思是神統治一切受造之物,包括天使和人,他們的存在都取決於神。這是保羅向那些面對各種難處的信徒保證,神完全可以實現使徒為他們獻上的代禱;因為祂不但是信徒的父,也是萬有的主宰。 [父pater]和[家patria]原文諧音,是雙關語。16-19節是禱告中的祈求,包括兩個部分:1.16-17a禱告可以支取神能力的程度是[按著祂榮耀的豐盛]也就是無限量的,慷慨的,完全可以滿足信徒的一切需要。保羅已經為信徒祈求聖靈的光照(1:17-18),好讓他們知道神[向我們這信的人所顯的能力是何等浩大](19節);現在進一步為他們祈求聖靈的大能, [使你們內在的人剛強起來]不因一切患難[喪膽](13節)。[榮耀的豐盛]原文與1:18[豐盛的榮耀]是同樣的詞組。正因為神按自己[榮耀的豐盛]賜給聖徒聖靈的大能,祂在聖徒中得著的基業才能有何等[豐盛的榮耀]。[使基督藉著你們的信,住在你們心裡]不是指得救時聖靈的內住,而是使基督成為信徒生活的中心,在一切的事上行使祂的權柄。聖靈使我們的生命剛強得力,意味著基督住在我們心裡掌權,作主,使我們能活得越來越像基督。2.17b-19節表示只有那些被聖靈剛強,基督在心裡掌權的人,生活才能[在愛中紮根建基],這樣[就能和眾聖徒一同領悟基督的愛是多麼的長闊高深]。沒有人只透過知識就可以真正認識基督的愛,也沒有人脫離教會就可以真正領悟基督的愛;惟有在基督身體裡與眾聖徒實際地合一,才能共同經歷基督的愛,知道[祂的愛是超過人所能理解的]。僅僅認識基督的愛,還不是最終的目的。在合一的實際裡認識基督之愛,會把人帶到最終的目標－[使你們被充滿,得著神的一切豐盛]。雖然信徒在地位上[在祂裡面也得了豐盛](西2:9),並且[同為一體](6節)但只有被聖靈剛強(16節)基督在心裡掌權(17節),才能漸漸被充滿到[得著神的一切豐盛]的程度,最終使合一的教會[滿有基督長成的身量](4:13)。
思想:沒有一個真的合一是經過謙卑的禱告,沒有一個真的合一不經過基督長闊高深的愛,教會[是那充滿萬有者所充滿的](1:23),任何一位信徒都無法單獨地經歷基督之愛長闊高深的全部。我們有否願意靠主的愛活出心裡剛強的生命呢?
祈禱:親愛主,感謝你使我們知道你要的教會,你要的信徒,你最明白我們的軟弱,因此,我們要時刻地倚靠你,使我們因基督長闊高深的愛,活出心裡剛強有力的生命。阿們!