[你們作丈夫的人](25a),指作丈夫的信徒,但他們的妻子未必信主。他們[被聖靈充滿](18節)、[彼此順服](21節)的結果,是[愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己](25b)。這種愛是出於意志的行動,無條件的[捨己],既不根據感情的起伏,也不取決於妻子的回應,而是因為丈夫[敬畏基督](21節)所以[憑愛心行事](2節)[當作馨香的供物和祭物,獻與神](2節)。合神心意的家庭不會讓我們遠離主,阻攔事奉,而是神所安排的24小時事奉,操練的場所,最能反映我們屬靈的實況,也最能實際地造就我們。人若是藉口事奉而撇下家庭,實際上並非撇下所有跟隨基督,而是犧牲家庭去跟隨一個叫做[事奉]的偶像,為要滿足自己肉體的驕傲和自以為義。人若是藉口照顧家庭而不肯在基督的身體裡[各盡其職](4:12)則是把[家庭]當作了自己的偶像。因為神安排我們在家庭中的一切操練,最終都是為了[建立基督的身體](4:12)而不是讓我們停留在家庭中享受,陶醉。[要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,獻給自己](26-27a)這是用猶太人訂婚和結婚的儀式,比喻基督對教會的捨己之愛。[洗淨,成為聖潔,獻給自己]原文的動詞都是不定過去式,表示過去一次完成的動作。[洗淨]指新娘在婚禮前的沐浴禮(結16:9),[成為聖潔,獻給自己]指訂婚禮。在古代拉比的著作中,訂婚被稱為成聖(Kiddushin);新娘[成為聖潔]意思是被奉獻給新郎。在猶太傳統的訂婚儀式上,新郎要將戒指戴在新娘的右手食指上,分別用希伯來語和當地語言說:[看哪,根據摩西和以色列的律法,你藉著這枚戒指已分別為聖,成為我的妻子]婚約立刻生效。新娘要在婚禮前沐浴,象徵分別被出來獻給丈夫。但實際上,是新郎在訂婚時所說的話使她[成為聖潔,獻給自己]的。基督就像一個新郎,祂為教會捨己,第一個目的是使教會成聖,歸給自己。而更長遠的目的,則是將一個榮耀的教會獻給自己,[作個榮耀的教會,毫無玷污,皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的](27b)。這是本信論述的高峰。一.神因愛揀選了一些人,使他們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵。這是由聖父的揀選,基督的救贖和聖靈的印記所完成的(1:3-14)。二.罪人得到新的地位(2:1-10)進入了一個新的群體－教會(2:11–3:21)。三.在這個教會裡,信徒的行事為人應當保守教會的合一(4:1-16)過新人的生活(4:17-5:五14)。四.當這個永恆的計劃(1:4)圓滿完成的時候,正是基督將一個聖潔沒有瑕疵的教會呈獻給祂自己之時(5:27)。今天,基督正在使教會成為聖潔(啟19:7);將來,基督會將教會獻給祂自己作新婦(啟21:2)。基督救贖教會,使教會成聖,將教會獻給自己,彰顯出了基督的愛,是丈夫愛妻子的榜樣,所以[丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子](28a)。這不是說丈夫要用愛自己的方式去愛妻子,而是說妻子就像自己的身體[愛妻子便是愛自己了](28b),所以愛妻子不是責任,而是本性。因為:[從來沒有人恨惡自己的身體](29a)雖然自己的身體並不完美,但人並不是因為自己可愛才愛自己,而是天性[總是保養顧惜](29b)。同樣,雖然妻子也許不完美,並不可愛,但丈夫還是要[保養顧惜]妻子。這[正像基督待教會一樣](29節)。雖然教會現在不完美,但基督仍然[保養顧惜]教會,[因我們是祂身上的肢體](30節)。[為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體](31節),這句話引自創2:24:一.[人要離開父母],不是要人不孝敬父母,而是要人在感情,經濟和靈性上都脫離父母的影響而獨立。人必須[離開父母]才能[與妻子連合,二人成為一體]然後才可能一起孝敬雙方的父母。夫妻任何一方的父母如果試圖介入婚姻,爭奪屬於自己的權利,只會危害婚姻,破壞神的祝福。二.人離開父母,是為了[與妻子連合]。神設立婚姻時的旨意,是一男一女、一夫一妻、一生一世。三.兩個不同的人要[二人成為一體],實現身、心、靈的完美結合,但又保持各自獨立的特點,唯一的途徑就是捨己[憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己](2節)。四.[這是極大的奧祕](32節)指[基督與教會](32節)在屬靈上的聯合,就是一種[二人成為一體]的關係,因為[與主聯合的,便是與主成為一靈](林前6:17)。因此,信徒的夫妻關係只有反映出基督和教會的聯合,才是合神心意的婚姻。保羅在最後的總結中,再次勸勉作丈夫和妻子的信徒效法基督(33節),建立[二人成為一體]的和睦婚姻。因此,所有的勸勉都不能倚靠人的聰明才智,也不能採取世界的技巧方法,而是建立在[被聖靈充滿](18節)的基礎上。 思想:保羅在本信中所關心的,始終是基督的身體教會,的目的不是教導家庭的規範,建立和睦的家庭,而是勸勉信徒在家中操練[彼此順服](21節),實踐基督身體的合一 。我們有否願意明白,順服上主安排在我們的身邊人的關係呢? 祈禱:親愛主,是主你使我們進到與你愛的關係中,主你的愛使們明白我們的人生,更明白你在我們生命中的安排,不論是每日所面對的,生命中在我們身體的任何關係,求主開我們眼睛使我們看到你賜予的好,更懂得活在敬畏你的生命中。阿們!
以弗所書5:25-33
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以弗所書 1:3-14以弗所書 1:3-14
本信原文包含八個長句(1:3-14,15-23;2:1-7;3:2-13;14-19;4:1-6,11-16;6:14-20)3-14節是最長的一個。這個長句是個波瀾壯闊,猶太風格的頌讚(berakah)稱頌三一真神[賜給我們天上各樣屬靈的福氣](3節):1. (3-6節)稱頌聖父的揀選;2. (7-12節)稱頌聖子的救贖;3. (13-14節)稱頌聖靈的印記。3-6節稱頌聖父的揀選,神賜給信徒的屬靈福氣,首先基於聖父主權的揀選 (3節)這句話裡的[頌讚eulogetos][賜給eulogeo ]和[福氣eulogia]原文諧音,字根相同表示當中三重的祝福。聖父是[神我們的父](2節)也是[我們主耶穌基督的父神]。凡信主耶穌基督的人,都因著基督與父神聯合,得了神兒子的名分(5節,與神有個人的親密關係。這句頌讚宣告了:神賜福的時間:[曾賜給]原文是過去時態分詞,表示神的賜福早已開始,福氣的內容和賜福的方式早已預定(5,9節)。神賜福的內容:[各樣屬靈的福氣]也就是屬靈生命所需的各種益處,包括聖父的揀選和收養(4-6節)聖子的救贖和赦免(7- 12節)聖靈的印記和憑據(13-14節)。這些福氣早已賜給信徒,不需要我們再求,只需要憑信心支取。神賜福的地點:[天上]這些福氣都是屬天的,而不是屬地的,是永恆的,而不是短暫的(西3:1-4)。在本信中,保羅用了五次[天上](1:3,20;2:6;3:10;6:12)這一詞組。神賜福的方式:[在基督裡],藉著與基督的聯合,分享衪的所是,所做和一切。神的福氣單在基督裡賜給信徒,所以1-14節七次強調[在基督耶穌裡,在基督裡,在愛子裡,在祂裡面](1,3,4,6,10,11 ,12節)。4-6節從五個面向闡述了神的揀選:揀選的時間:是[從創立世界以前](4a)也就是時間和創造之前。那時不但人還沒有行善,還沒有決定是否信主,是否配合神的呼召,連人和世界都不存在。因此,神的揀選完全是出於祂在時間之外的主權和恩典,並非取決於人在時間裡的優點或表現。神首先揀選了我們,然後才把我們賜給基督(約17:6),揀選的方式:是[在基督裡](4b)。基督是揀選的根基,源頭和執行者,被揀選者無論原來的本相如何,都被預定要效法基督的模樣(羅8:29)。揀選的目的:是要[使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵](4c)並且[預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分](5b)。當我們被揀選的時候,不但不聖潔,而且滿了瑕疵,沒有資格被稱為神的兒子,只配受到神的審判。[得兒子的名分]就是被收養為神的兒子,與祂建立親密的私人關係。在羅馬法中,人如果需要一個後嗣來傳宗接代,繼承產業,可以收養一個成年男孩當兒子。[預定proorizo]原文意思是[預先決定],表示信徒的得救是在神的計畫之中,管理之下,祂的揀選不會出現意外。揀選的動機:既不是因為必須,也不是出於義務,而是[因著愛我們](5a)。神為什麼會如此愛我們？最適當的答案可能是[不知道]因為神是[按著自己意旨所喜悅的](5b)行事,並不是我們有什麼值得神如此做的地方,也不存在任何神非做不可的原因。揀選的結果:是[使祂榮耀的恩典得著稱讚](6a)。這恩典是[榮耀的]因為它反應了神的榮耀和性情,所以配得讚美。[這恩典是祂的愛子裡所賜給我們的](6b)屬靈的福氣不是基督以外的任何事物。7-12節稱頌聖子的救贖;神賜給信徒的屬靈福氣,首先是基於聖父的揀選(3-6節)然後是根據聖子的救贖。[救贖](7節)指支付贖金,贖回奴隸;羅馬帝國實行奴隸制度,只要有人肯付出代價,就可以買贖奴隸,或者作為自己的奴僕,或者讓他們自由,由支付代價的買主決定。信徒從罪的轄制下得[得蒙救贖,過犯得以赦免](7節)代價是[藉這愛子的血](7節)滿足了神公義的要求。神的救恩是[照祂豐富的恩典](7節)沒有限量的,這其實是說:[神一切所有的都是我們的]。神的救恩也是[用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的](8節)不但全備,而且充足,無論是重生得救,還是生命成長,都不需要我們用基督之外的事物來補足,只需要[順著聖靈而行](加5:16)。神不但揀選我們(4節),救贖我們(7節),也光照我們,[照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘](9節)。這裡的[預定protithemai],原文意思是[預先規劃]。[奧祕]就是神在舊約裡沒有完全啟示的旨意,但在新約裡已經啟示給所有的人:這旨意[要照所安排的,在日期滿足的時候](10節)成就。神不但有權柄在時間之外預定了旨意(4節),也有能力在時間裡面成就所預定的旨意,因為人類的歷史和整個宇宙都在神主權的管理之下。這旨意是[使天上,地上,一切的都在基督裡面同歸於一。我們也在祂裡面得了基業](10-11a)。[同歸於一]原文的意思是[總結,概括]。這不是[萬教歸一]也不是說所有人都會得救,因為只有信徒才能[在祂裡面得了基業]。這旨意[原是那位隨己意行,做萬事的,照著祂旨意所預定的](11b),這裡的[預定proorizo],原文意思是[預先決定]。神不但為我們預備了將來的基業,而且計劃好了我們生命中的每一步(2:10), ,使我們能得到產業。這旨意的目的是[叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚](12節)。當信徒實現了神對我們生命的命定,就能叫祂的榮耀得著稱讚。13-14節稱頌聖靈的印記,13節[你們]指收信教會的信徒,主要是外邦人。信徒在聽見福音,信了基督的同時,立刻就在基督裡[受了所應許的聖靈為印記]。[印記]指古人在信件或物品上所做的記號,證明真實性(約3:33)或所有權(林後1:22;)。這聖靈是確認我們屬神的[印記](羅8:15)只有[順著聖靈而行](加5:16)的人,才能讓人看出自己是屬神的。(14節)顯示聖靈本身既是基業的一部分,也是將來得著更多基業的保證。 [憑據]原文指商業交易時的定金,抵押品或保證物,是確保後續有更多款項臨到的保證。聖靈的憑據,就是讓我們在[順著聖靈而行]的時候,能預嘗永生和國度的滋味,對[存留在天上的基業](彼前1:4)更有把握。(14節) [使祂的榮耀得著稱讚]是第三段頌讚的結尾,三段頌讚都以神的榮耀和人的稱讚結束(6a,12,14節)。為了把屬靈的福氣賜給如此卑微的罪人,聖父,聖子和聖靈竟然一同作工。這恩典是如此榮耀(6a),以致無可比擬,理當得著稱讚。 思想:今天,也許我們都掌握了正確的教義,也許我們都認識救恩的真理,但我們的心中能發出這樣的讚美嗎？如果不能,表示我們還不夠[真知道祂](17節)。 祈禱:親愛天父,感謝你對我們的賜予,使我們能在愛子基督裡得著天上屬靈永遠的福份,你的賜予使我們生命改變,生命精彩。求主每日看到你的賜予,使我們不會身在福中不知福。阿們!
以弗所書3:1-13以弗所書3:1-13
3:1-21的主題是[為合一的實際禱告]這是本信交錯對稱結構的中心。[因此](1a)是指因為保羅在2:11-12說明了外邦人和猶太人在[基督裡歸為一體的新地位]所以現在要為他們在基督裡實際地合一禱告(14- 21節)。[替你們祈禱](1b)不是原文,而是為了譯本流暢加上去的。因為1a原本應該接續14節的禱告,但保羅在開始禱告之前,又插進了2-13節這個長句。保羅是[為你們外邦人作了基督耶穌被囚的](1a),他作為[外邦人的使徒](羅11:13),此時被囚於外邦人的首都羅馬,等著猶太人來告他,罪名是帶外邦人進入聖殿(徒21:27-29)。從外面看,保羅是羅馬的階梯,前途未卜,撒但成功地捆綁了教會的領袖。但他卻在靈裡知道,自己是按基督耶穌的旨意被囚,神必會使用這種環境來成就祂的計劃。保羅越過難處的表面,看見了背後神的手,就能在囚禁中有[平安],並且安慰並鼓勵遠方的教會(13節)。2-13節原文是一個整句,在禱告(14節)之前,先解釋福音的奧秘和保羅的職分,目的是勸勉讀者不要因他在羅馬被囚而喪膽(13節)。第2節表明,本信的讀者中有許多人只是聽說過保羅。自從保羅離開以弗所以後,那裡教會已經大大增長。[職分oikonomia](2節)原文和[安排](9節)是同一個字,又譯為[管家](路16:3)[責任](林前9:17)。保羅受託付的管家責任,是為了將神的恩典傳給外邦人(8節)。3-6節解釋了保羅受託付所要管理的恩典,也就是神所啟示的[福音的奧秘](3節)。奧秘的內容:就是保羅在1:9-12和2:11-22已經[略略寫過的](3節),又被稱為[基督的奧秘](4節)。(5節)表示啟示的時間:;福音的奧秘是[神從創世以前](1:4)所定的旨意,在舊約中尚未完全啟示,但在新約時代已經清楚啟示出來(羅16:25-26)聖靈已經將這真理啟示給使徒彼得(徒10:9-20)和使徒保羅(加1:16)。(6節)奧秘的實質:[就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許],猶太人素來以神的選民自居,鄙視外邦人,但如今不再有猶太人和外邦人的分別,這個不可思議的事情只有[在基督耶穌裡]才能發生:1.外邦信徒和猶太信徒[同為後嗣]一同得著神兒子的名分(1:5)有權利在基督裡承受神的基業(1:11)。2.外邦信徒和猶太信徒[同為一體]一同歸入基督的身體(2:16)就是教會(2:23)。3.外邦信徒和猶太信徒[同蒙應許],一同承受神所應許的諸約(2:12)。7-12節解釋保羅怎樣服事受託的職分。1.(7-8a)服事的基礎:這職分不是保羅賺得的,也不是他求來的,而是先由神的[恩賜]啟動(2,7節)又靠著神[大能]的作為持續(7節)。因此,保羅雖然承認自己不配這份殊榮[本來比眾聖徒中最小的還小](8a),但仍有責任忠心服事,因為神僕人的事奉所靠的不是自己,而是神的[大能]和[恩典](8a);神從來不會賜下職責,卻不供應履行職責的能力。[福音的執事]意思是服事福音職分的態度就像僕役那樣殷勤。[執事diakonos]原文又被譯為[用人](太20:26)[僕人](林後11:23)。2. (8b-9節)服事的內容:首先是[將基督那測不透的豐富傳給外邦人](8b)。神是無限的,祂恩慈地把自己無限的[極豐富的恩典](2:7)賜給人。因此,基督的豐富是[測不透的][所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著](西2:3)永遠都有更多的豐富等待我們發現。其次[又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的](9節)。神在創立世界以前就已經預定了合一的奧秘(1:4,11)但神按著祂智慧的[安排]直到主基督耶穌成就救贖以後(11節)才啟示出來(5節)。3. (10-12節)服事的目的:是[為要藉著教會使天上執政的,掌權的,現在得知神百般的智慧](10節)。[天上執政的、掌權的]包括天使,魔鬼等靈界的受造物(1:21;6:12)。[百般的智慧]意思是豐富多樣的智慧。教會並不是透過傳福音,社會關懷或任何其他的活動來彰顯神的智慧,教會這個多元合一的群體存在的本身,就是宣告任何[天上執政的,掌權的]權柄都無法阻止[神百般的智慧]。教會在聖靈裡的合一(4:3),是將來[天上,地上,一切所有的都在基督裡面同歸於一](1:10)的預演。11節表示基督在十字架上的挽回祭,已經完成了神的永恆計劃,啟示了神的智慧,使外邦信徒和猶太信徒可以藉著基督之死同歸一體(2:16)。直到今天,信徒仍可[因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑地來到神面前](12節)滿有把握地親近神,呼求神。13節是勸勉,與第2節首尾呼應,結束了2-13節的長句。 [所以,我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀](13節)因為讀者若是真正明白了神賜給保羅的職分(2節),就不應該因保羅所受的患難而疑惑懼怕,因為保羅的被囚,正是為了讓他們可以得著[永遠的榮耀](提後2:10;西3:4)。
思想:今天,我們若知道自己[為義受苦](彼前2:13)是有福的,也不該為眼前的患難而[喪膽]。因為這些都屬於[歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘]的一部分,全部都在神智慧的安排之下(羅8:28)必將成為我們的榮耀。
祈禱:親愛主,是你使我們明白你救贖的恩典,更明白主你奧秘的旨意,就是教會,要彰顯你的大能,彰顯你的愛,求主開我們眼睛使我們明白你旨意的奧秘,願意投入建造你的教會。阿們!