【使徒行傳】 12:1-25的主題是【耶路撒冷的使徒被逼迫】這是8:1-19:20交錯對稱結構的中心,表明這個事件是【教會經過猶大和撒馬利亞前往外邦】(8:1-19:20)的轉折點。【當時】(1節)大約是主後43年逾越節前。 1-23節所插敘的往事大約是在巴拿巴和掃羅上耶路撒冷之前(11:30)五年發生的。路加在【安提阿教會向外邦人傳道】(11:19-30)和【安提阿教會向外邦人宣教】(13:1-14:28)單元之間,先用這段插敘來顯示一個事實:儘管一個使徒被殺,另一個使徒被抓,卻無法攔阻【神的道日見興旺,越發廣傳】(24節)。因此,福音傳向地極(1:8)的過程既不是根據耶路撒冷教會和十二使徒的計劃,也不是由於安提阿教會和外邦人使徒的熱心;既不是憑藉人的禱告,也不是倚賴人的擺上,而是單單倚靠主所擁有的【天上地下所有的權柄】(太28:18)。【希律王】(1節)指猶太王希律·亞基帕一世(Herod Agrippa,主後41-44年在位)。他是大希律的孫子,年輕時父親被祖父處死,自己被送到羅馬住了30年,期間與卡利古拉(Caligula,主後37年3月16日-41年1月24日在位)和克勞第(Claudius,主後41年1月24日-54年10月13日在位)結交。主後37年後,這兩人先後作了羅馬皇帝,亞基帕也時來運轉,先於主後37年接管了希律·腓力二世的轄區,作了巴坦尼亞王(King of Batanaea )然後於主後40年接管了希律·安提帕的轄區,做了加利利王(King of Galilee)最後於主後41年接管了羅馬猶太巡撫的轄區,作了猶大王( King of Judaea)繼承了大希律的全部領土。因此,在亞基帕執政期間,羅馬並沒有委派巡撫,而是由亞基帕在猶大執政生殺大權。亞基帕的祖母馬利安妮(Mariamne)是馬加比王朝的公主,所以在猶太人眼中的合法性高於大希律。儘管他擁有血統優勢,但卻因著少年坎坷的經歷,雖然中年得以暴發,但仍缺乏安全感,所以一面盡力討好羅馬人,一面竭力籠絡猶太人。他熱心獻祭,謹守儀文,也勸阻卡利古拉在聖殿立皇帝像,贏得了法利賽人的歡心。當他發現逼迫教會可以換取撒都該人的支持時,他就毫不猶豫地殺害了雅各。因此,使徒雅各不像司提反是被公會用石頭打死的(7:58)而是和施洗約翰一樣被王用刀殺死的(2節)。這是教會最後一次被猶太官方迫害,而罪名實際上是政治性的。(2節)【約翰的哥哥雅各】就是使徒雅各。他在十二使徒中最早為主殉道,也是惟一在聖經中有記載的。在三位與主耶穌最親近的門徒中(路8:51)彼得用工作見證主,約翰用著作見證主,雅各卻是第一個用殉道來完成自己的見證。困難常常是神蹟的前夜,神的腳步常在深夜才臨近。【希律將要提他出來的前一夜】(6節)天使才來救彼得出監。彼得【睡在兩個兵丁當中】(6節)居然沒有失眠,還要天使來拍醒他(7節)。一方面,他知道自己要年老才會殉道(約21:18-19);另一方面,他早已將生死置之度外。【臨街的鐵門】(10節),可能指聖殿西北角安東尼亞營樓(Antonia Fortress;二十一34)的門。安東尼亞營樓有兩扇門,一扇通往聖殿,一扇通往大街。此時,睡眼惺忪的彼得才【醒悟過來】(11節),知道不是做夢,而是現實。主允許雅各被殺,卻不允許彼得受害,無論是【希律的手】(11節)或是【猶太百姓一切所盼望的】(11節)或是撒但在背後的挑動,都無法阻止神要彼得見證救恩真理的計劃(15:5-11)。天使救彼得出獄,指示彼得【束上帶子,穿上鞋】(8節)又指示他【披上外衣,跟著我來】(8節),無微不至地帶領他。但一出監獄,在何去何從的重要抉擇關頭,天使卻【離開他去了】(10節)留下彼得自己【想了一想】(12節)。彼得的判斷是:他應該趕緊離開險境,但必須讓教會的肢體知道事態的發展。神給我們機會學習做出正確的判斷,讓我們自己用自由意志【想一想】怎樣做才最合神的心意。(12節)【稱呼馬可的約翰】後來成為彼得的親密同工,是《馬可福音》的作者。 思想: 人若與世界妥協,就會抹殺自己的良知;人若決定順從神,就要準備犧牲自己。因此,一個順服神的人,不會期望神必來拯救,因為門徒早已選擇了捨己,殉道者絕不會因為神沒有拯救而失去信心。 祈禱:親愛主,感謝你的捨命,讓我們明白面對苦難之先有主你先曾為我們面對,更與我們同在,求主使我們懂得仰望你,使我們有力量面對一切的艱難,一切的挑戰。阿們!
使徒行傳 12:1-12
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【使徒行傳】 26-35節是宣告神的恩典,即已經成就的救恩(Salvation accomplished):神對歷史的管理,是為了成就祂的救贖計劃【這救世的道是傳給我們的】(26節) 。雖然許多猶太人濫用自由意志,不肯承認救主(27-28節)但好消息是:這一切仍然在神的管理之中(29節),雖然人會愚昧,神卻不會失敗;雖然人釘死耶穌【神卻叫祂從死裡復活】(30節)。門徒就是耶穌復活的見證(31節),這【好信息】(32節)的核心就是耶穌的復活(32-35節)。人的血統,身分或敬虔都不是得救的門路,惟有耶穌才是。因此【亞伯拉罕的子孫】(26節)和【敬畏神的人】(26節)都需要【這救世的道】。保羅特地將聽眾和棄絕耶穌的人區別出來,是要勸勉他們站對立場,不要錯失救恩的機會;不要效法【耶路撒冷居住的人和他們的官長】(27節)棄絕耶穌【把基督定了死罪】(27節)。36-41節是呼籲聽眾因信稱義,接受正在施行的救恩(Salvation applied):耶穌已實現了神對歷史的管理,成就了恩典,為人提供了稱義的可能性。因此,各人【務要小心】(40節)作出正確選擇,因為赦罪的道本來就是傳給他們的(38節)不可錯失因信稱義的良機(41節)。猶太拉比經常使用串珠(gezerah shavah)的技巧,把有同一個關鍵字的經文連在一起。 35-37節可能是用賽55:5的【聖者】和詩16:10的【聖者】連在一起,證明那位永遠不會朽壞的【聖者】(35節)就是神所復活的基督。大衛的屍骨【已見朽壞】(36節)所以【祢的聖者】(35節)絕不是指大衛,而是指基督(37節)。【赦罪的道是由這人傳給你們的】(38節)指透過復活的耶穌基督,人的罪就能得著赦免。(39節);這是《使徒行傳》第一次宣告【因信稱義】的真理,清楚地指出:倚靠【摩西的律法】並不能讓人得救,因為【凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義】(加2:16);只有信靠基督,才能叫人在神面前立刻【稱義】而不是透過努力逐漸得救。保羅比較少用【赦罪】(38節)一詞(羅4:7;弗1:7;西1:14)而更喜歡用【稱義】。這是法律上宣判無罪的用詞,不但情緒比【赦罪】更強烈,也解釋了被【赦罪】的原因。41節引自七十士譯本的哈1:5,原文是神警告過去的猶大百姓:不要以為慈愛的神不會藉著殘暴的迦勒底人來審判他們。 (42節)顯示保羅的警告雖然嚴厲,但卻紮心,所以聽眾的反應非常熱烈。【敬虔進猶太教的人】(43節)指皈依猶太教的外邦人。【務要恆久在神的恩中】(43節)指不要離開因信稱義的道理,回到靠行律法得救的老路上去(39節)。保羅在上個安息日的講道廣受歡迎,神的名大得榮耀,所以到了下一個安息日【合城的人幾乎都來聚集,要聽神的道】(44節)。 (45節)指猶太教的領袖;他們反對保羅的原因不是出於理性,也不是根據真理,而是因為看到保羅大受歡迎,所以【滿心嫉妒】(45節)。當百姓歸信基督的時候,受損失最大的就是宗教的既得利益者。人若棄絕神的話,就等於【斷定自己不配得永生】(46節)。保羅所傳的福音被猶太同胞拒絕(45節)印證了神要使用他【為外邦人作使徒】(加2:8)。【我們就轉向外邦人去】(46節)不是說保羅從此不再向猶太人傳福音,而是不再在這個會堂裡傳福音。保羅在往後的宣教旅程中,每到一地,總是先進猶太會堂(14:1;16:13;17:1,10,17:18:4,19;20:17)把福音傳給猶太人(羅一16),被拒絕以後再【轉向外邦人去】(46節)。47節引自賽49:6,預言基督是真正的神僕以色列,祂要作外邦人的光,拯救全人類(路二29-32)。因著【神的道】(48節)全城分裂成彼此對立的兩大陣營,他們爭論的中心不是政治經濟,文化生活,而是人生最根本的需要:復活的耶穌和永生。也有自由和責任對白白的恩典作出正確的回應(40-41節);神的揀選(48節)和人的責任(40-41節)都是聖經真理,當兩者看似矛盾時【於是主的道傳遍了那一帶地方】(49節)這是保羅一貫而有效的宣教策略。他總是先在中心城鎮宣教,然後讓當地門徒把福音傳遍周圍的村鎮。【虔誠,尊貴的婦女】(50節)指皈依猶太教的外邦上流社會的婦女。古代希臘社會的道德敗壞,受苦最深的總是婦女。所以許多外邦婦女被聖經裡的聖潔倫理吸引,她們不需要行割禮,所以比較容易加入猶太教。猶太人可能利用她們對丈夫施加影響,【逼迫保羅、巴拿巴】(50節)。(51節)【兩人對著眾人跺腳上的塵土】意思是把拒絕基督的猶太人當作不屬神的外邦人(路9:5)。當時,法利賽人離開外邦人的地區時,會把塵土從鞋子上除掉,表示脫離外邦塵土的污穢。使徒走了,聖靈還在;福音的使者被趕出境,福音卻留在那裡。因信稱義的門徒已經進入了基督的身體,所以【滿心喜樂,又被聖靈充滿】(52節)。 思想:神的工作開始是【被聖靈差遣】(4節)過程是【被聖靈充滿】(9節)結果也是【被聖靈充滿】(52節)。我們每日願意讓聖靈在我們生命中作祂的工呢? 祈禱:親愛主,使我們每日都願意被主你,被神的靈充滿,掌管我們的生命;掌管我們每日的生活,就讓聖靈在我們生命中作你的工。阿們
使徒行傳 15:22-41使徒行傳 15:22-41
【使徒行傳】 雅各的意見得到了【使徒和長老並全教會】(22節)的贊同,這不是【少數服從多數】的民主投票,而是聖靈裡的合一(28節)。他們【同心定意】(25)派代表與保羅,巴拿巴同回安提阿,正式澄清使徒的立場。23-29節這封信是典型的第一世紀的信件格式,但其中許多細節仍可以作為信徒今天的榜樣:這封信以【使徒】(23節)開頭,帶著屬靈的權柄(15:4)但口氣卻不是命令,而是語調溫和地說 (28節)。1.雖然到安提阿進行錯誤教導的猶太人並非耶路撒冷教會的代表(24節),但耶路撒冷教會還是鄭重地派出代表澄清(24,27節)為別人做的事情善後,目的是不給魔鬼留地步。【安提阿,敘利亞,基利家外邦眾弟兄】(23節)都是受影響的教會【安提阿】是敘利亞省的首府。2.信中在提到耶路撒冷代表的名字之前(27節)先稱讚安提阿教會的兩位代表(25-26節)表達對安提阿宣教事工的肯定。這是從13:13之後,第三次也就是最後一次把巴拿巴的名字列在保羅之前,可能是因為巴拿巴與收信的教會比較熟(11:22-24)。3.耶路撒冷教會不但用書面聲明,而且派人【親口訴說這些事】(27節)免得收信人誤解,也可以補充說明細節。這封信的決議,是【聖靈和我們定意】(28節)的,也就是耶路撒冷的【使徒和作長老的弟兄們】(23節)以聖靈的心意為自己的心意。安提阿教會的眾人【因為信上安慰的話就歡喜了】(31節)顯示使徒們在聖靈裡所做的決議(28節)不但堵住了仇敵對救恩真理的扭曲,也維護了基督身體的合一。從此,初期教會向地極宣教再也沒有障礙了。這樣一個重要的會議,聖靈卻沒有親自發話,而是讓教會學習在聖靈的引導下作出決議,也給信徒示範了教會解決屬靈難題的幾個原則:1.不用權柄壓人,主內暢所欲言(6-7a);2.不靠人意決議,仰望聖靈帶領(28節);3.神學解釋實踐,不能削足適履(7b-14節);4.經驗歸納真理,要有聖經根據(15-18節);5.有事當面交通,不給魔鬼地步(24-27節);6.信徒自我約束,身體才能合一(28-29節);7.有理不在言高,謙卑方顯權柄(23,29節)。巴拿巴和保羅在安提阿停留的時間可能是冬天。冬末春初,海陸交通再度開放,外邦人是否要行割禮的爭論也得到了妥善解決,此時非常適合回訪第一次宣教旅程中經過的塞浦路斯和小亞細亞各教會(36節)。巴拿巴帶上馬可,可能是想再給這位青年一次機會。但保羅可能擔心馬可再次在崇山峻嶺面前退縮(13:13),所以不願帶一個不可靠的同工。是優先考慮造就同工,還是先保證完成使命,自古都是一個難題,甚至連兩位使徒也被惹動了血氣【起了爭論,甚至彼此分開】(39節)。但是,人若被聖靈充滿,連【彼此分開】也會成為好事,結果是一個宣教團變成了兩支佈道隊,並且將加給保羅更多的同工(16:3)。被聖靈充滿的同工,即使彼此之間【起了爭論】也會順服聖靈的帶領,不再堅持自己,最終成就神的美意。巴拿巴帶上馬可,把他造就成了合格的工人。保羅雖然此時與巴拿巴的看法不同,之後卻沒有造成偏見,不但尊重巴拿巴(林前9:6)而且稱讚馬可(西4:10),成為主裡合一的見證。保羅挑選的同工【西拉】(40)是羅馬公民(16:21)又是來自耶路撒冷教會,這兩個身分對他對外邦人宣教都大有裨益。 (40節)表明安提阿教會沒有在保羅和巴拿巴的爭論中選邊站,而是為他們禱告,把他們的工作都交在主的帶領中。保羅和西拉則是先向北【走遍敘利亞,基利家,堅固眾教會】(41節)把耶路撒冷教會的正式意見通報給他們(23-24節);然後穿過基利家門(Cilician Gates)再次用五天時間翻越托羅斯山脈(Taurus Mountains)登上冰雪初融的安納托利亞高原,從東向西回訪小亞細亞的各教會(36節)。但是,聖靈很快就改變了保羅的計劃,把回訪變成了向歐洲宣教。 思想:今天雖然有各種方便快速的網路通訊手段,但還是無法取代主內弟兄姊妹面對面,心對心的屬靈相交。縱使面對分岐,不同的意見,我們能否順服聖靈的帶領,不再堅持自己,最終成就神的美意呢? 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為教會主你的身體,求主讓我們明白要連於主你, 順服聖靈的帶領,不再堅持自己才能真正的合一,願我們同心成就神的美意。阿們!