【使徒行傳】 (1節)這五個領袖是一個特殊的組合,只有在基督裡,才能有這樣的合一:(2節)原文【事奉】與【禁食】是並列的,表示他們是以禁食禱告來事奉主。【要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工】(2節)這是聖靈第一次向教會發布命令。聖靈【召他們所做的工】不是改良社會,週濟窮人,而是傳講福音,解決這個世界最根本的難處。【分派ἀφορίζω】原文的意思是【分開,選出】又被譯為【分別】(加1:15)【特派】(羅1:1)。時候到了,聖靈就讓教會為祂【分派巴拿巴和掃羅】(2節)讓眾肢體一起印證主的帶領,一同進入彼此配搭。雖然安提阿教會已經清楚了解聖靈的旨意,但仍【禁食禱告】(3節),盡力向神祈求能力。【按手在他們頭上】(3節)表示按手的人和被按手的人在靈裡合一。(3節)【打發】他們的是教會【差遣】(4節)他們的卻是聖靈。宣教士最重要的是,就是【被聖靈差遣】(4節)。【撒拉米Salamis】(5節)是位於塞浦路斯島東岸的港口,距離【西流基】港210公里。這是一個希臘化的城市,猶太人很多,不只一間會堂(5節)。保羅雖然是外邦人的使徒,但他每到各地,通常都是先到猶太人的會堂講道。(7節)【方伯】是羅馬省長的頭銜,民事權力與巡撫相同,但沒有軍權。(8節)面對【行法術的以呂馬】掃羅走到前面,靠著聖靈施行神蹟反擊。從這時候起,掃羅就成了這個宣教團隊的領袖,並且改稱【掃羅】(9節)為【保羅】(9節)。保羅是羅馬公民,羅馬公民可以有三個名字,他的姓,也就是第三個名字是【保羅】(Paullus)意思是【小的】。羅馬公民又可以有第四個名字,也就是出生時取的暱稱,猶太名字【掃羅】可能就是保羅的暱稱,意思是【渴望】。過去,他在猶太人中使用【掃羅】一名,而現在他開始進入以外邦人為主的環境中,就使用【保羅】一名,而猶太名字【掃羅】只在向猶太人作見證時才使用(22:7;26:14)。(11節)這是保羅所行的第一個神蹟;他所行的第一個神蹟,卻是叫人【眼睛立刻昏蒙黑暗】(11節)。在帕弗的神蹟(9-12節)之前,當提到掃羅和巴拿巴的時候,都是先提巴拿巴,再提掃羅(1,2,7節)。但從帕弗之後,除了三段經文之外(14:14;15:12,25)都是先提保羅,再提巴拿巴(43,50節:15: 2,22,35) 甚至不提巴拿巴的名字(13節)。巴拿巴甘作助手,即使默默無聞,也不以為意,他的偉大就在於此。保羅和巴拿巴從訪問別加以後,所要到訪的城市都位於小亞細亞半島的安納托利亞高原,沿著羅馬公路都可以到達。馬可此時退出了宣教旅程,可能是畏懼遠方托羅斯山脈(Taurus Mountains)的崇山峻嶺。【彼西底的安提阿】(14節)是一個羅馬直轄的殖民地,城裡集中了希臘的哲學,羅馬的法律和猶太的宗教,而保羅這位全新的宣教士生在希臘文化之中,長於猶太宗教之下,又是羅馬公民。16-25節是闡述神對歷史的管理:保羅首先回顧了選民從亞伯拉罕(17節)到施洗約翰(25節)的歷史,證明歷史並非循環,也非隨機,而是在神主權的管理之下,成就神的救贖計劃,整個人類的歷史都是指向【救主】(23節)耶穌。 思想:【事奉】就是侍立在主面前,等候主的吩咐;人若不肯安靜等候主的吩咐,只顧自己忙個不停,表面熱心擺上,其實只是滿足自己的屬靈感覺,並不是在事奉主。今天,我們有否明【事奉】真正的意義呢? 祈禱:親愛主,感謝你的揀選,感謝你的呼召,讓我們能夠在你榮耀的工作中,更能夠事奉你,求主開我們眼睛使我們更懂得用心靈去事奉你。阿們!
使徒行傳 13:1-25
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(1節)【有一個人,名叫亞拿尼亞】原文是【但有一個人,名叫亞拿尼亞】這是把亞拿尼亞夫婦的偽善與巴拿巴的誠實(4:36)作對比。亞拿尼亞夫婦應該也是真心信主的,否則他們也不會【賣了田產】(1節)。但是,巴拿巴賣了田產,是【被聖靈充滿,大有信心】(11:24),完全放下了自己;亞拿尼亞也賣了田產,但卻是被私慾充滿,愛慕虛榮,渴望得著人前的榮耀。他的動機也許是一腔熱情,可能是頭腦發熱,或是礙於情面,總之價銀一到手,心意就起了變化。耶路撒冷門徒的奉獻都是甘心樂意的,既不是人為的規條,也不是周圍的壓力。因此,亞拿尼亞夫婦賣不賣田產,捐多少價銀,本是由他們自己作主(4節)。但他們因既想得著屬靈的名聲,又捨不得撇下屬地的利益,所以一面宣稱已經捐出所有價銀(8節)一面【把價銀私自留下幾分】(2節)。這不只是向人撒謊,更是【欺哄聖靈】(3節)。因此,他們的罪不是捐或不捐,也不是捐多捐少,而是假冒為善,這【不是欺哄人,是欺哄神了】(4節)。人若給肉體留一點餘地,撒但就能見縫插針,結果就像賣主的猶大一樣(路22:3)被撒但充滿自己的心(3節)。【亞拿尼亞聽見這話,就僕倒,斷了氣】(5節)表明這並不是彼得的判決,而是神採取的行動;當亞拿尼亞僕倒的時候,最驚訝的也許莫過於彼得了。神在教會主動施行管教,目的是要潔淨教會,叫【聽見的人都甚懼怕】(5節)知道假冒為善的結果是毀掉生命,一無所有。人若【欺哄神】就是把神當作可以賄賂,擺佈的偶像。彼得說:【你告訴我,你們賣田地的價銀就是這些嗎】(8節),這是給撒非喇一個說出真相,認罪悔改的機會,但她卻放棄了。被聖靈充滿的人,是【一心一意】(4:32)為主而活;被撒但充滿的人(3節),卻是【同心試探主的靈】(9節)。妻子應當順服丈夫(弗5:24)卻不該與丈夫合夥犯罪。神對教會的第一次管教,結果是【全教會和聽見這事的人都甚懼怕】(11節)經過了管教的門徒,因著對聖靈的【懼怕】被聖潔所震懾,終於可以被稱為【教會】了。【教會ekklesia】原文的意思是【會眾,聚集】在《使徒行傳》中又被譯為【會眾】(14:27)【聚集的人】(19:32)【眾人】 (19:41)基督的【教會】就是奉基督的名聚集的【會眾】(申5:22;珥2:16)。古今中外真正重生得救的信徒,都是基督身體的一部分,組成了屬靈的【無形教會】;而【有形教會】則是信徒在具體的時間,空間和群眾中的聚集。 思想:紀律是潔淨教會,維持聖潔的必要措施(太8:15-17;林前5:5,13)。在基督的教會裡,信徒內心的污穢不可能不被聖靈鑑察。因此,一個聚會若是只強調平安喜樂,卻沒有對聖靈的【懼怕】就算不得基督的教會。 祈禱:親愛主,你是教會的主,更是教會的神,唯有你使我們走在一起,唯有主你使我們建立你旨意的教會,不是主你我們的一起都只是相聚,聯誼,求主藉著聖靈引導我們,使我們願意讓你走在我們中間,建立主你心意的教會。阿們!
使徒行傳 28:15-22使徒行傳 28:15-22
28:15-31的主題是【保羅在羅馬作見證】。【亞比烏Forum of Appius】(15節)是從羅馬通往義大利東南部的亞壁古道(Via Appia)上的一個驛站(Forum Appii),位於羅馬東南部64公里。【三館Three Taverns】(15節)的意思是【三間旅館】也是亞壁古道上的驛站(Tre Taverne)位於羅馬東南方50公里。從羅馬城到這兩個地方,需要走一天以上的路程。這些羅馬教會的弟兄雖然與保羅素昧平生,卻在靈裡彼此相知相交,因為保羅在四年前已經寫了《羅馬書》給他們。現在,他們如此隆重地遠道出迎【被囚的保羅】(23:18)既像歡迎大將軍的凱旋,又像恭迎大君王的使者,實在是主所賜的莫大安慰,要讓保羅明白:無論他去哪裡,神都與他同在。一個人的靈命無論怎樣老練成熟,聖靈都會差遣弟兄前來激勵安慰,因為屬靈的生命都有一個共性,就是喜歡與相同的生命彼此相交(約壹1:3)。所以【保羅見了他們,就感謝神,放心壯膽】(15節)。【保羅蒙準和一個看守他的兵另住在一處】(16節)可能因為他還沒有被定罪。當保羅沿著亞壁古道【進了羅馬城】(16節)的時候,一路已經經過了3,275公里。展現在他面前的是古代世界的權力中心,到處都是輝煌的建築,精緻的藝術。但是,在這城裡的一百萬人中,有一半是奴隸,另外一半的公民中可能大部分是貧民。所有的專業人士,製造商和生意人都是奴隸,貧窮而驕傲的公民則不屑與他們來往。現在,保羅將把福音帶給他們。【猶太人的首領】(17節)可能是羅馬各猶太會堂的領袖。保羅每到一地,總是先到會堂向猶太人傳福音,即使被軟禁不能去會堂,也請羅馬各會堂的領袖們前來談道。羅馬皇帝克勞第(Claudius,主後41年1月24日-54年10月13日在位)已經於五年多前駕崩,他驅逐猶太人的命令(18:2)也人亡政息,許多猶太人又回到羅馬。保羅堅持【上告於凱撒】(19節)可能會被猶太人誤解,所以保羅先解釋他【並非有什麼事要控告我本國的百姓】(19節)。【以色列人所期待的】(20節)就是彌賽亞和復活的應許(26:6-8)保羅為此被控告。一方面,羅馬的猶太人遵守法利賽信條,並非熱心控告保羅的撒都該人,對復活的信仰並沒有異議;另一方面,他們剛剛經過克勞第對猶太人的逼迫,不想惹是生非,也沒有興趣參與指控保羅。所以他們說:【我們並沒有接著從猶太來論你的信,也沒有弟兄到這裡來報給我們說你有什麼不好處】(21節)。 思想:保羅人生中的道路有不少的艱辛,也有不少人對他的光榮,無論他人生踏進那一步道,在主裡一步一步都是走進主榮耀的道,一步一步走到天父最喜悅的道路,我們人生所走的是否仍然是偏行自我的己路呢?還是願意走進主那美善的路呢? 祈禱:親愛主,感謝你每日都會伸出你的手,邀請我們走到你的道路,更牽我們的手走到天父的愛懷,縱使會經過艱辛,苦困,但一直你與我同在,直到世界的未了,願我們每日伸出自己的小手,被你拖帶,被你引導。阿們!