【使徒行傳】 14節是從13:13之後,第一次把巴拿巴的名字列在保羅之前,可能是因為巴拿巴在外邦人眼中被看作眾神之王宙斯(12節)。這裡是《使徒行傳》原文第二次稱巴拿巴和保羅為【使徒】(14:4,14)。當外邦人要【向使徒獻祭】(13節)的時候,可能是宣教史上最危險的一刻,因為希律的覆轍就在前面(12:23)撒但的控告就在後面。群眾用當地【呂高尼的話】(11節)議論,所以使徒起初聽不懂他們說甚麼,一旦明白過來,就迅速【撕開衣裳】(14節)表示極其痛苦不安,迅速制止他們( 14節),以免被人當作神高舉;即使放棄這次宣道機會,也不給魔鬼留任何地步。雖然路司得人的行為是迷信的,保羅卻抓緊這機會向他們宣講神的本性。 15-17節是《使徒行傳》中保羅的第二篇講章,這篇講章的風格與安提阿的講道(13:16-41)完全不同,因為聽眾的背景不同。保羅總是因材施教地向人傳福音:1.對於熟悉聖經的安提阿人,保羅從聖經的歷史開始(13:17-41),證明主耶穌就是彌賽亞。2.對於迷信的路司得人,保羅從大自然的現象開始,證明有一位創造並管理大自然的神,勸他們【離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海,和其中萬物的永生神】(15節)。3.對於驕傲的雅典哲學家,雖然他們的光景和路司得人相同,但保羅卻用更哲學化的表達方式,以適合那裡的聽眾水平。保羅還沒有完成神交託的使命,所以神不允許他被石頭打死(20節),主不僅將他從【在安提阿,以哥念,路司得所遭遇的逼迫,苦難】(提後3:11)中救出來。【特庇 Derbe】(20節)位於路司得東南100公里,這裡是加拉太省的東界,也是保羅第一次宣教旅程中小亞細亞最東部的城市。特庇城的工作沒有遇到猶太教的反對,也十分順利。保羅和巴拿巴本來可以繼續向東,一路下坡200公里就可以到達大數,然後搭船回安提阿,這是最快,最安全的道路。但他們卻原路返回,走兩倍半的路程回訪曾遭逼迫的【路司得,以哥念,安提阿】(21節),這些教會都位於小亞細亞半島的加拉太省南部。使徒在【路司得,以哥念,安提阿】遭遇逼迫時並未氣餒,而是坦然離開(20節)把結果交在神的手中。雖然如此,他們並未以此當作自己懶惰的藉口。從特庇的順利中,他們會領受聖靈開門的信號,所以迅速地沿著原路回訪各教會。果然,這次聖靈沒有允許任何意外發生,而是讓使徒們從容地【堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道】(22節),並且【選立了長老】(23節)看守主的教會。整個宣教旅程都是在聖靈的管理和帶領之下,而使徒也以順服和忠心來配合,這是信徒與神同工的美好榜樣！使徒【堅固門徒的心】並非倚靠安慰,而是說出真相：【我們進入神的國,必須經歷許多艱難】(22節)。21-23節說出了使徒宣教的四部曲：1.宣講福音(21節)照著不同人的背景,講清耶穌基督並祂釘十字架。2.堅固門徒(22節)新生嬰孩及時餵養,才能【因此漸長】抵擋仇敵。3.建立教會(23節):信徒若無教會,等於把羊丟給狼群;教會若無制度,只能倚賴個別領袖。4.交託給主(23節):宣教士若不肯放手,教會永遠無法成熟。【長老】(23節)原文為複數,指各教會的領袖。這是在耶路撒冷教會以外首次提及長老的地方,也是新約聖經首次提到長老的設立(23節) 。這些長老是由設立教會的使徒【選立】的,這些教會能在這麼短的時間內【選立】長老,獨立運作,既是因為聖靈的大能,也是因為使徒願意順服聖靈及時地【把他們交託所信的主】(23節)。因為這些長老並非對使徒負責,而是對主負責。這些教會都是基督的教會,而不是使徒的教會,所以聖靈自己會負責,用不著人過度操心。【亞大利Attalia】(25節)是旁非利亞的主要港口,位於別加附近,從這裡坐船到安提阿的距離大約是500公里。26節的【安提阿】(26節),指敘利亞的安提阿,他們回到了這次宣教旅程的出發點(13:1-3)。《使徒行傳》記錄了使徒保羅的三次宣教旅程,第一次記錄在13:4到14:26,時間大約是主後48至49年,陸地行程約1280公里,海上行程約1010公里。這次宣教以【禁食禱告】(13:3)開始,又以【禁食禱告】(23節)結束;從【被聖靈差遣】(13:4)開始,又以把教會【交託所信的主】(24節)結束。所以保羅和巴拿巴向安提阿教會報告的重點,不是自己如何不畏艱難,帶起多少人信主,而是【述說神藉他們所行的一切事,並神怎樣為外邦人開了頻道的門】(27節)【兩人就在那裡同門徒住了多日】(28節)但這只是暫時的停留,因為聖靈很快就要差遣他們開始新的工作。 思想: 今天,我們若只效法使徒的心志,卻沒有被聖靈差遣,只是憑血氣擺上,難免有點難處就會怨天尤人,放棄初心。我們願意將我們為主的心志,為主的事奉都交給聖靈引導,帶領呢? 祈禱:親愛主,感謝你讓我們生命中能夠事奉你,更能夠為主擺上,你真我欣賞我們的心志,但願我們的生命都願意被聖靈的差遣,不再憑血氣去事奉你。阿們!
使徒行傳 14:14-28
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使徒行傳 4:1-17使徒行傳 4:1-17
(1節)【使徒】指彼得和約翰;【祭司們】指當時在聖殿值班的祭司,他們剛剛獻過晚祭。【守殿官】原文是單數,意思是【看管聖殿的官長】在聖殿中的地位僅次於大祭司。 (2節)表示撒都該人不相信死人復活(路20:27-40)所以聽到有人【傳說死人復活,就很煩惱】。復活是教會信仰的根基,也是撒都該人的軟肋。彼得和約翰在下午三點到聖殿禱告(3:1)在所羅門門廊的講道可能花了兩個多個小時(3:11-26)所以現在【天已經晚了】(3節)。根據猶太口傳律法,猶太公會不能在晚上舉行合法的會議(《密西拿Mishnah》 Sanhedrin 4 : 1)所以守殿官拿住他們以後【就把他們押到第二天】(3節)。神的工作在甚麼地方開始,仇敵的破壞也會接踵而來;但仇敵的攻擊和地上的權勢都不能攔阻神國的拓展,雙腿痊癒的只有一位,靈魂得救的卻有【男丁數目約到五千】(4節)加上婦孺可能超過一萬。主耶穌的醫治,從來都不是為了暫時解決身體的病痛,而是為了吸引萬人歸向祂;既不是按照人的需要,也不是根據人的【能力和虔誠】(3:12)而是照著祂自己的主權。【官府,長老,和文士在耶路撒冷聚會】(5節),指召開猶太公會。(6節)【亞那】是敘利亞巡撫居里扭任命的猶太行省第一任大祭司,於主後6-15年在位,後來被羅馬巡撫革職。【該亞法】(6節)是亞那的女婿(約18:13)於主後18-36年任大祭司。但亞那得到兒子和女婿的擁戴,在猶太人的心目中仍被視為合法的大祭司(路3:2)。實際上,這兩位大祭司都是羅馬帝國任命的政治工具。路加列出了到會的公會領袖及其親族的名字(6節),甚至比審判耶穌的那次會議還要詳細(路22:66)表明這次聚會非常鄭重。猶太教高層對彼得和約翰這兩個小小的漁夫如此重視,是因為彼得的講道在耶路撒冷造成了巨大的震動。當時,猶太全地的法利賽人只有六千多,而這次信主【男丁數目約到五千】(4節),是一個龐大的數目。加上五旬節已經信主的三千人(2:41),門徒的人數已經大大超過了法利賽人。在審問的時候,他們卻明知故問:【你們用甚麼能力,奉誰的名做這事呢】(7節)?因為他們無法否認已經發生的神蹟(16節)只想施加壓力,誘使彼得承認自己是能行神蹟的假先知(申13:1-3)從而定他死罪(申13:5 )。彼得在五旬節已經【被聖靈充滿】(2:4)了,現在又【被聖靈充滿】(8節)可見聖靈的充滿可以是多次的。這次聖靈充滿的表現不是說方言,而是得著了向公會領袖見證基督的口才和膽量(9-12節)。句話的語氣帶著諷刺,顯示彼得在公會面前坦然無懼(13節)。(9節)【痊癒】與(12節)【得救】原文是同一個詞,是雙關語。這位身體有【殘疾】(9節)的人因著【拿撒勒人耶穌基督的名】(10節)得了【痊癒】也像徵一切信靠耶穌基督之名的人將在靈性的殘疾上【得救】。 (10節)這個回答使撒都該人非常尷尬,儘管他們不相信復活,卻又無法反駁,因為這個人確實【得痊癒】了。【祂是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭】(11節)是直接引用詩118:22。古代中東人在建造房屋安放根基時,先在最外角安置【房角的頭塊石頭】(11節),作為建築物底部轉角處的基石,用以連接牆垣,支持和穩定整個建築物。【除祂以外,別無拯救】(12節)是間接引用詩118:25;宣告耶穌基督是那塊唯一能施行拯救的【房角石】。(13節)【沒有學問】指沒有受過抄寫妥拉的訓練。(13節)【小民】指沒有資格抄寫妥拉的普通人。彼得滿有智慧的應對(9-12節),可能使猶太領袖想起了五十多天前與耶穌屢辯屢敗的尷尬場面。公會不否認【他們誠然行了一件明顯的神蹟】(16節)也不會因此而【悔改歸正】。因為他們既不關心耶穌是不是基督,也不關心耶穌有沒有復活,只關心維持社會穩定,維護既得利益。 思想:傳福音不能只傳拯救,不傳建造,不但要傳天梯(12節)也要傳房角石(11節)。因為神拯救我們的目的,不只是為了叫個人得著永生,更是為了【建立基督的身體】(弗4:12)讓【祂在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀】(弗3:21)。今天,我們信徒在世上最大的榮幸,就是被世人認明是【是跟過耶穌的】;而最大的羞恥,就是別人看不出自己【是跟過耶穌的】甚至在人前否認是【跟過耶穌的】。我們有否因跟隨耶穌而得著榮幸呢? 祈禱:親愛主,感謝你的拯救,更感謝你的選召,能讓我們生命去事奉你,見證你,更能夠為主你建造你心意的教會,求主引導我們生命都走在你的旨意中。阿們!
使徒行傳 26:1-18使徒行傳 26:1-18
這是一場非正式的聽證會,保羅並非接受審判,而是辨認情況,讓羅馬巡撫能向凱撒寫一篇恰如其分的報告(25:27)所以非斯都請亞基帕王來主持( 1節)。【亞基帕對保羅說】(1節),這句話的背後是一個戲劇化的場面:一個是坐著的君王,另一個是站著的囚犯;一個是精通猶太宗教的君王,另一個是深諳屬靈真意的使徒;一個高坐寶座,卻仍受罪惡奴役,另一個為主被囚,卻滿有君尊地位。2-23節是保羅的第三篇自辯詞(22:3-21;24:10-21)。保羅已經在非斯都面前自辯過了(25:8-11)所以這篇自辯詞的對像是猶太王,整體是一個交錯平行的結構:【實為萬幸】(2節)這既是禮貌,也是保羅對主的由衷感謝,因為他果然按照主的應許【在外邦人和君王,並以色列人面前】(9:15)作見證了。保羅先前在巡撫非斯都面前分訴的重點,是他在羅馬法律上的無辜(25:8-11),但在【熟悉猶太人的規矩和他們的辯論】(3節)的亞基帕王面前,則重在見證他的得救經驗(9-18節)和復活的信仰(19-23節)。保羅自幼即有不凡的表現(加1:14),因此許多同胞都知道他(4-5節)。(6節)【指望神向我們祖宗所應許的】既是指望彌賽亞,也是指望復活。因為神不但向亞伯拉罕應許【地上的萬國都必因他得福】(創18:18)。主耶穌的死而復活,證明祂是猶太人所指望的彌賽亞。雖然新約時代的猶太人主要是被擄回歸的南國猶大,便雅憫兩個支派,但還有移居南國的利未人(代下11:13-14)。北國北方十個支派被擄後,可能還剩下餘民(代下34:33)所以保羅說【十二支派】(7節)。【神叫死人復活,你們為什麼看作不可信的呢】(8節)這句話是對自稱信神的亞基帕王說的。法利賽人相信死人復活,但撒都該人不相信。這在邏輯上並不合理,因為神是全能的,既然相信神,為什麼會認為神不能使死人復活呢？保羅是個虔誠的法利賽人,所以從前【自己以為要當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名】(9節)。【我也出名定案】(10節)原文直譯是【我也投圓石反對他們】。古人用石子投票,有罪投黑石,無罪則投白石(啟2:17)。(11節)【強逼他們說褻瀆的話】指逼迫基督徒咒詛主耶穌,拋棄信仰(林前12:3)。正午是中東太陽最猛烈的時刻,但保羅於【晌午的時候,看見從天發光,比日頭還亮】(13節)顯然是超自然現象。【用腳踢刺】(14節)是一句古希臘諺語,比喻自不量力,螳螂當車,不但徒勞無功,反而深受其害。【刺】原文是複數,指末端尖銳的長棒,用來在耕田時趕牛。一隻牛被刺弄痛以後,若是用腳踢刺,反而會造成更大的傷害。抵擋神,就是典型的【用腳踢刺】。【你用腳踢刺是難的】(14節)若是被神揀選了,無論如何固執頑梗,悖謬不服,總歸逃得不過神的管理,不如趁早馴服,可免許多刺痛之苦。每個信徒蒙恩得救以後,也像保羅一樣,從主那裡得著了三個領受:1.祂要我們為祂【作執事,作見證】(16節)傳福音,見證主(16節)。2.祂應許救我們脫離仇敵的手(17節)直到行完我們當行的路程(20:24)。3.祂賜給我們的使命(18節)乃是祂自己從父所領受的(賽42:6-16)。 思想:法利賽人掃羅成為使徒保羅的過程,是初期教會歷史上最關鍵的事件之一,所以《使徒行傳》重複敘述了三次(9:3-22;22:3-16;26:9-18)。因為掃羅生命的轉變,是耶穌復活最有力的證據;保羅一生的工作,也是聖靈帶領教會最重要的見證。 祈禱:親愛主,你是生命的主,更滿有生命的大能,因著主使我們得著生命的改變,求主使我們每日都被你生命的大能充滿,使我們見證生命的大能，阿們!