【使徒行傳】 雅各的意見得到了【使徒和長老並全教會】(22節)的贊同,這不是【少數服從多數】的民主投票,而是聖靈裡的合一(28節)。他們【同心定意】(25)派代表與保羅,巴拿巴同回安提阿,正式澄清使徒的立場。23-29節這封信是典型的第一世紀的信件格式,但其中許多細節仍可以作為信徒今天的榜樣:這封信以【使徒】(23節)開頭,帶著屬靈的權柄(15:4)但口氣卻不是命令,而是語調溫和地說 (28節)。1.雖然到安提阿進行錯誤教導的猶太人並非耶路撒冷教會的代表(24節),但耶路撒冷教會還是鄭重地派出代表澄清(24,27節)為別人做的事情善後,目的是不給魔鬼留地步。【安提阿,敘利亞,基利家外邦眾弟兄】(23節)都是受影響的教會【安提阿】是敘利亞省的首府。2.信中在提到耶路撒冷代表的名字之前(27節)先稱讚安提阿教會的兩位代表(25-26節)表達對安提阿宣教事工的肯定。這是從13:13之後,第三次也就是最後一次把巴拿巴的名字列在保羅之前,可能是因為巴拿巴與收信的教會比較熟(11:22-24)。3.耶路撒冷教會不但用書面聲明,而且派人【親口訴說這些事】(27節)免得收信人誤解,也可以補充說明細節。這封信的決議,是【聖靈和我們定意】(28節)的,也就是耶路撒冷的【使徒和作長老的弟兄們】(23節)以聖靈的心意為自己的心意。安提阿教會的眾人【因為信上安慰的話就歡喜了】(31節)顯示使徒們在聖靈裡所做的決議(28節)不但堵住了仇敵對救恩真理的扭曲,也維護了基督身體的合一。從此,初期教會向地極宣教再也沒有障礙了。這樣一個重要的會議,聖靈卻沒有親自發話,而是讓教會學習在聖靈的引導下作出決議,也給信徒示範了教會解決屬靈難題的幾個原則:1.不用權柄壓人,主內暢所欲言(6-7a);2.不靠人意決議,仰望聖靈帶領(28節);3.神學解釋實踐,不能削足適履(7b-14節);4.經驗歸納真理,要有聖經根據(15-18節);5.有事當面交通,不給魔鬼地步(24-27節);6.信徒自我約束,身體才能合一(28-29節);7.有理不在言高,謙卑方顯權柄(23,29節)。巴拿巴和保羅在安提阿停留的時間可能是冬天。冬末春初,海陸交通再度開放,外邦人是否要行割禮的爭論也得到了妥善解決,此時非常適合回訪第一次宣教旅程中經過的塞浦路斯和小亞細亞各教會(36節)。巴拿巴帶上馬可,可能是想再給這位青年一次機會。但保羅可能擔心馬可再次在崇山峻嶺面前退縮(13:13),所以不願帶一個不可靠的同工。是優先考慮造就同工,還是先保證完成使命,自古都是一個難題,甚至連兩位使徒也被惹動了血氣【起了爭論,甚至彼此分開】(39節)。但是,人若被聖靈充滿,連【彼此分開】也會成為好事,結果是一個宣教團變成了兩支佈道隊,並且將加給保羅更多的同工(16:3)。被聖靈充滿的同工,即使彼此之間【起了爭論】也會順服聖靈的帶領,不再堅持自己,最終成就神的美意。巴拿巴帶上馬可,把他造就成了合格的工人。保羅雖然此時與巴拿巴的看法不同,之後卻沒有造成偏見,不但尊重巴拿巴(林前9:6)而且稱讚馬可(西4:10),成為主裡合一的見證。保羅挑選的同工【西拉】(40)是羅馬公民(16:21)又是來自耶路撒冷教會,這兩個身分對他對外邦人宣教都大有裨益。 (40節)表明安提阿教會沒有在保羅和巴拿巴的爭論中選邊站,而是為他們禱告,把他們的工作都交在主的帶領中。保羅和西拉則是先向北【走遍敘利亞,基利家,堅固眾教會】(41節)把耶路撒冷教會的正式意見通報給他們(23-24節);然後穿過基利家門(Cilician Gates)再次用五天時間翻越托羅斯山脈(Taurus Mountains)登上冰雪初融的安納托利亞高原,從東向西回訪小亞細亞的各教會(36節)。但是,聖靈很快就改變了保羅的計劃,把回訪變成了向歐洲宣教。 思想:今天雖然有各種方便快速的網路通訊手段,但還是無法取代主內弟兄姊妹面對面,心對心的屬靈相交。縱使面對分岐,不同的意見,我們能否順服聖靈的帶領,不再堅持自己,最終成就神的美意呢? 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為教會主你的身體,求主讓我們明白要連於主你, 順服聖靈的帶領,不再堅持自己才能真正的合一,願我們同心成就神的美意。阿們!
使徒行傳 15:22-41
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使徒行傳 9:23-43使徒行傳 9:23-43
【使徒行傳】 【過了好些日子】(23節)可能過了三年(加1:18)。在這三年中,掃羅可能先去了大馬士革東邊的阿拉伯曠野,在那裡與主獨處,接受啟示,過了兩三年才回到大馬士革(加1:17)。掃羅不逼迫主耶穌了,就成了為主耶穌受逼迫的人,最終導致【猶太人商議要殺掃羅】(23節)。此時,大馬士革已經有了一群追隨掃羅的【門徒】(25節)。古代中東很多房子就建在城牆上,住家的窗戶下就是城牆外的空地(書2:15)。所以【他的門徒在夜間用籃子把他從城牆上縹下去】(25節)。(26節)這是他信主後的第一次耶路撒冷之行(加1:18-20)時間是掃羅信主之後【過了三年】 (加一18)。【他們卻都怕他,不信他是門徒】(26節)是因為掃羅過去三年大部分時間都在阿拉伯,在大馬士革傳道的時間並不長,所以雖然掃羅戲劇悔改的消息應該早已傳回耶路撒冷,但耶路撒冷的門徒對他真實的光景並不了解,所以對這位過去的逼迫者非常謹慎。然而,神不但在教會賜下了警醒看守教會的門徒(26節)也賜下了擅於用愛心接納人,鼓勵人的【勸慰子】(4:36)巴拿巴,藉著他的威望把掃羅帶到眾使徒面前(27節)。掃羅【生在基利家的大數】(21:39)擅長希臘話,所以他在耶路撒冷的傳道是【與說希臘話的猶太人講論辯駁】(29節)因此【猶太信基督的各教會都沒見過】他(加1:22)。掃羅是羅馬公民,即使猶太人【想法要殺他】(29節)也不太容易。掃羅的退場,表面上是因為猶太人的逼迫,其實是因為主耶穌要差派他【遠遠地往外邦人那裡去】22:21)。【猶太,加利利,撒馬利亞各處的教會】(31節)。【教會】原文是單數,表示他們是合一的基督身體,既沒有猶太教會和撒馬利亞教會之分,也沒有大小,體制之爭,而是【在基督耶穌裡神的各教會】(帖前2:14)。當耶路撒冷,猶太全地和撒馬利亞的教會【都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰】(31節)之後,聖靈就會繼續帶領教會向外邦人宣教【直到地極】 (1:8)。彼得【周流四方】(32節)就是在【猶太,加利利,撒馬利亞各處的教會】(31節)教導門徒和傳福音。【居住呂大的聖徒】(32節)可能是腓利一路傳福音所結的果子(8:40)。(36節)【約帕】是現代的雅法(Jaffa)是位於呂大西北大約20公里的海港,也屬於猶太地。【大比大】(36節)是亞蘭文【多加】(36節)是希臘文,意思都是【母鹿、母羚羊】。主耶穌稱呼睚魯的女兒為【閨女】(可5:41),亞蘭文是【大利大ταλιθά】(可五41),與【大比大Ταβιθά】原文只差一個字母。依照猶太人的習俗,死人埋葬前須洗身。但這些人並沒有把大比大膏抹埋葬,而是停在沒有人幹擾的樓上,表示他們指望彼得會使【大比大】復活,就像主耶穌使【大利大】復活一樣。猶太人知道舊約的先知以利亞(王上17:19)和以利沙都是在樓上(王下4:21)使人復活的。【大比大,起來】(40節)這句話的亞蘭文【Tabitha Cumi】與主耶穌叫睚魯女兒復活的【大利大,古米Talitha Cumi】(可5:41)只差一個字母。聖靈賜給使徒行神蹟的恩賜是為了見證主(1:8)彼得對一男(32-35節)、一女(36-42節)施行的兩個神蹟,叫人看見了不是跟隨使徒,而是【歸服主】(35節)【信了主】(42節)。信心並非倚靠神蹟,神蹟也未必能讓人信主,但神蹟奇事也是聖靈在人心播撒真實信心的方式之一。(43節)【硝皮匠】就是製造皮革的工匠,工作對像是動物的屍體,所以經常不潔淨(民19:11-13)是猶太人避猶不及的。他住在海邊(10:6)是因為職業被社會邊緣化的緣故。但彼得願意在他家住宿,顯示他已經消除了許多猶太人的偏見,只注重一個人是否在基督裡。彼得【周流四方】(32節)自己未必有明確的計劃,但聖靈卻有。聖靈一步步地把彼得從耶路撒冷帶到呂大(32節),又從呂大帶到約帕(38節),最後帶進不潔淨的硝皮匠家裡(43節),不是為了讓他一路行神蹟,傳福音,而是要他在這裡等候主的命令。 思想: 掃羅對猶太教信的真心實意,所以照祭司的意思,視基督門徒為眼中釘,急欲除之而後快。門徒對基督信的真心實意,所以照上主的意思,視世人為需要拯救的對象,天天務必廣傳福音! 人若全然委身,就要委身於神自己的計劃,讓神更寬闊的旨意成就在我們身上;人若為主擺上，也當擺上自己的等候,專心等候主最好的時間到來。 祈禱:主耶穌,感謝你的旨意計劃是偉人,更是奇妙的,不是按照人的熱誠,更不是按照人的智慧,而是按照主你美善的旨意,因你來不是要人滅亡,而是要拯救我們!愛我們!阿們!
使徒行傳 4:1-17使徒行傳 4:1-17
(1節)【使徒】指彼得和約翰;【祭司們】指當時在聖殿值班的祭司,他們剛剛獻過晚祭。【守殿官】原文是單數,意思是【看管聖殿的官長】在聖殿中的地位僅次於大祭司。 (2節)表示撒都該人不相信死人復活(路20:27-40)所以聽到有人【傳說死人復活,就很煩惱】。復活是教會信仰的根基,也是撒都該人的軟肋。彼得和約翰在下午三點到聖殿禱告(3:1)在所羅門門廊的講道可能花了兩個多個小時(3:11-26)所以現在【天已經晚了】(3節)。根據猶太口傳律法,猶太公會不能在晚上舉行合法的會議(《密西拿Mishnah》 Sanhedrin 4 : 1)所以守殿官拿住他們以後【就把他們押到第二天】(3節)。神的工作在甚麼地方開始,仇敵的破壞也會接踵而來;但仇敵的攻擊和地上的權勢都不能攔阻神國的拓展,雙腿痊癒的只有一位,靈魂得救的卻有【男丁數目約到五千】(4節)加上婦孺可能超過一萬。主耶穌的醫治,從來都不是為了暫時解決身體的病痛,而是為了吸引萬人歸向祂;既不是按照人的需要,也不是根據人的【能力和虔誠】(3:12)而是照著祂自己的主權。【官府,長老,和文士在耶路撒冷聚會】(5節),指召開猶太公會。(6節)【亞那】是敘利亞巡撫居里扭任命的猶太行省第一任大祭司,於主後6-15年在位,後來被羅馬巡撫革職。【該亞法】(6節)是亞那的女婿(約18:13)於主後18-36年任大祭司。但亞那得到兒子和女婿的擁戴,在猶太人的心目中仍被視為合法的大祭司(路3:2)。實際上,這兩位大祭司都是羅馬帝國任命的政治工具。路加列出了到會的公會領袖及其親族的名字(6節),甚至比審判耶穌的那次會議還要詳細(路22:66)表明這次聚會非常鄭重。猶太教高層對彼得和約翰這兩個小小的漁夫如此重視,是因為彼得的講道在耶路撒冷造成了巨大的震動。當時,猶太全地的法利賽人只有六千多,而這次信主【男丁數目約到五千】(4節),是一個龐大的數目。加上五旬節已經信主的三千人(2:41),門徒的人數已經大大超過了法利賽人。在審問的時候,他們卻明知故問:【你們用甚麼能力,奉誰的名做這事呢】(7節)?因為他們無法否認已經發生的神蹟(16節)只想施加壓力,誘使彼得承認自己是能行神蹟的假先知(申13:1-3)從而定他死罪(申13:5 )。彼得在五旬節已經【被聖靈充滿】(2:4)了,現在又【被聖靈充滿】(8節)可見聖靈的充滿可以是多次的。這次聖靈充滿的表現不是說方言,而是得著了向公會領袖見證基督的口才和膽量(9-12節)。句話的語氣帶著諷刺,顯示彼得在公會面前坦然無懼(13節)。(9節)【痊癒】與(12節)【得救】原文是同一個詞,是雙關語。這位身體有【殘疾】(9節)的人因著【拿撒勒人耶穌基督的名】(10節)得了【痊癒】也像徵一切信靠耶穌基督之名的人將在靈性的殘疾上【得救】。 (10節)這個回答使撒都該人非常尷尬,儘管他們不相信復活,卻又無法反駁,因為這個人確實【得痊癒】了。【祂是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭】(11節)是直接引用詩118:22。古代中東人在建造房屋安放根基時,先在最外角安置【房角的頭塊石頭】(11節),作為建築物底部轉角處的基石,用以連接牆垣,支持和穩定整個建築物。【除祂以外,別無拯救】(12節)是間接引用詩118:25;宣告耶穌基督是那塊唯一能施行拯救的【房角石】。(13節)【沒有學問】指沒有受過抄寫妥拉的訓練。(13節)【小民】指沒有資格抄寫妥拉的普通人。彼得滿有智慧的應對(9-12節),可能使猶太領袖想起了五十多天前與耶穌屢辯屢敗的尷尬場面。公會不否認【他們誠然行了一件明顯的神蹟】(16節)也不會因此而【悔改歸正】。因為他們既不關心耶穌是不是基督,也不關心耶穌有沒有復活,只關心維持社會穩定,維護既得利益。 思想:傳福音不能只傳拯救,不傳建造,不但要傳天梯(12節)也要傳房角石(11節)。因為神拯救我們的目的,不只是為了叫個人得著永生,更是為了【建立基督的身體】(弗4:12)讓【祂在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀】(弗3:21)。今天,我們信徒在世上最大的榮幸,就是被世人認明是【是跟過耶穌的】;而最大的羞恥,就是別人看不出自己【是跟過耶穌的】甚至在人前否認是【跟過耶穌的】。我們有否因跟隨耶穌而得著榮幸呢? 祈禱:親愛主,感謝你的拯救,更感謝你的選召,能讓我們生命去事奉你,見證你,更能夠為主你建造你心意的教會,求主引導我們生命都走在你的旨意中。阿們!