神對教會的第一次管教,清除了假冒為善的酵,不但引起門徒對聖靈的【懼怕】(11節)也帶來了更大的能力。【主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事】(12節)使【他們都同心合意地在所羅門的廊下】(12節)無懼恐嚇,繼續宣教(4:21)。一個潔淨的教會,必然是順服的教會,也是大有能力的教會;因為使教會得潔淨的惟一力量,就是聖靈的充滿。這【懼怕】不但臨到教會,也臨到教會以外的人。所以【其餘的人沒有一個敢貼近他們】(13節)。但是【百姓卻尊重他們】(13節)【信而歸主的人越發增添,連男帶女很多】(14節)門徒的數量第三次增添(2:41;4:4;5:14 )。因此,當這【懼怕】臨到全城的時候,很快就出現了迷信【甚至有人將病人抬到街上,放在床上或褥子上,指望彼得過來的時候,或者得他的影兒照在什麼人身上】(15節)。這些人懼怕聖靈的審判,所以【沒有一個敢貼近他們】但卻想從彼得的影子得到神奇的醫治。【還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的,從耶路撒冷四圍的城邑來,全都得了醫治】(16節)表明福音已經從耶路撒冷傳向猶太全地(1:8)。這些人身體和靈性的疾病【全都得了醫治】既不是由於病人的信心,也不是因為家屬的虔誠,而是單單倚靠聖靈的能力和基督的主權。第二次逼迫使徒的,仍然是公會中的撒都該人(17節;4:1)。法利賽人的勢力分佈在各地的會堂,撒都該人的勢力卻集中在耶路撒冷和聖殿。因此,當他們看到使徒每天在耶路撒冷和聖殿大受歡迎(12-16節)自己卻備受冷落的時候,就【滿心忌恨】(17節)把使徒當成了爭奪權力的對手(28節)。(18節)【下手拿住使徒】原文為複數,是包括十二使徒。主允許十二使徒被一網打盡 (15節)看到教會的存在並不倚靠任何一位使徒,而是倚靠使徒們所跟從的主; (18節)【收在外監】可譯為【把他們押在公共拘留所內】這個監獄並不在聖殿的範圍內。【開了監門】(19節)原文是複數,指從牢房到外面所有的門。(20節)天使吩咐【你們去站在殿裡,把這生命的道都講給百姓聽】天使的這個命令說得非常清楚,但卻令人非常困擾:1.既然天使已經救拔使徒出了聖殿之外的公共拘留所(18節)為甚麼不趕快逃命,反而要進入聖殿,自投羅網呢?如果神的意思是讓使徒英勇殉道,又何必多此一舉,先救他們出監呢?2.官長對使徒早有警告在先(4:21),此時若是藐視公會和越獄二罪併罰,縱然不是性命堪憂(33節),也會被囚禁幾年,影響八千門徒的牧養,使徒可以逞匹夫之勇,不顧神國大業嗎?3.如果神要使徒【把這生命的道都講給百姓聽】打發彼得和約翰兩個人不就能叫五千人信主了嗎(4:4)?何必讓十二使徒都去呢?使徒們並不質疑這個奇怪的命令,而是出了狼窩,直奔虎穴,集體自投羅網,【天將亮的時候就進殿裡去教訓人】(21節)【不知這事將來如何】(24節)表示後果難料。理性主義的撒都該人不相信超自然的神蹟,所以無法理解使徒們是怎麼越獄的(23節)只能懷疑內部出了問題,所以人心惶惶。守殿官第二次【帶使徒來,並沒有用強暴,因為他們怕百姓用石頭打他們】(26節)。第一次,使徒可能是被撒都該人秘密【下手拿住】(18節)；第二次,卻是十二使徒主動【站在殿裡】被守殿官客客氣氣地公開請到公會。因為在神的眼中,十二使徒不是被抓來受審,而是被請來審判。 思想: 或許今天許多人也不想【信而歸主】但卻想得著主的祝福;不想被聖靈潔淨,但卻想得著聖靈的能力;不肯仰望看不見的基督,但卻想倚靠摸得著的屬靈偉人。我們有否忽略生命中最重要的呢? 祈禱:親愛主求你赦免我們,赦免我們生命中或許只想要祝福,只想要能力,卻沒有願意只得著主你,求主開我們眼睛使我們唯有主是我一切!阿們!
使徒行傳 5:12-26
Related Post
使徒行傳 23:1-15使徒行傳 23:1-15
保羅明知在場的都是公會的尊貴人士,但卻不說【諸位父兄】(22:1)而是稱他們為【弟兄們】(1節)表明自己與他們在神面前是平等的。他【在神面前行事為人都是憑著良心】(1節)所以才能在公會面前坦然分訴。【亞拿尼亞】(2節)於主後47至58年間作大祭司,他是個粗暴傲慢,貪婪成性的政治人物(《猶太古史》卷20第9章205-207節),雖然有許多擁護者,但有許多法利賽人認為他不配擔任【神的大祭司】(4節)。律法規定:【你們施行審判,不可行不義】(利19:15)。大祭司亞拿尼亞還沒審問暴露,就吩咐人【打他的嘴】(2節)乃是公然【違反律法】(3節)。身為大祭司,亞拿尼亞知法犯法,所以保羅斥責他是金玉其外、敗絮其中的【粉飾的牆】(3節),表面道貌岸然,內心污穢不堪。【我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』(4節)這句話的意思是說:【我還以為違背律法,未經審問就吩咐人打我的,不可能是大祭司;否則我怎麼會辱罵神的大祭司呢?雖然保羅確實不認識現任大祭司,但他已經【定睛看著公會的人】(1節)知道在場的都是【百姓的官長】能【坐堂】(5節)發號施令的更非尋常,怎麼可能罵錯人?保羅說【神要打你】(3節)原文與大祭司吩咐人【打他的嘴】(2節)是同一個【打】字,這是奉神之名宣告審判(申28:22)亞拿尼亞果然於九年後被奮銳黨所殺。猶太公會的成員主要分為【撒都該人】(6節)和【法利賽人】(6節)兩派,他們在政治及宗教上都有很大的分歧。【法利賽Pharisee】意思是【分別出來的人】法利賽人有六千多人(《猶太古史記》卷17第2章)是解釋律法的權威,掌控會堂,得到大多數猶太人的擁護,但並無政治權力。他們生活簡樸,嚴守摩西五經和口傳律法,相信靈魂不朽復活,文士,拉比大都是法利賽人。【撒都該Sadducee】意思是【正人君子】。撒都該人以猶太祭司長為中心,大都是貴族和祭司,掌控聖殿和政治事務。他們接受希臘化思想,與羅馬人妥協,只承認摩西五經,藐視口傳律法,不相信靈魂不滅,復活,天使和聖靈。但他們為了掌權,不得不尊重法利賽人的教導,否則就會失去大多數猶太人的支持。一個法利賽人可以同時也是門徒(15:5)但是一個撒都該人卻不可能既作門徒,又作撒都該人。因此【保羅看出大眾一半是撒都該人,一半是法利賽人】(6節)就抓緊機會向法利賽人作復活的見證。果然,這幾位文士認為,保羅的見證並無不妥(9節)。耶穌曾經站在公會面前受審,眾使徒也不例外,現在又輪到了保羅。這是教會在公會面前的最後見證,這個見證使否認復活和承認復活的猶太人分裂了。保羅被羅馬人【從眾人當中搶出來】(10節)以後,撒都該人就失去了主給他們的最後一次機會。主後70年聖殿被毀以後,撒都該人就從歷史舞台上消失了,只有法利賽人倖存下來。這場爭論將讓歷代的法利賽人知道:愛律法不能叫人得救,承認復活也不能得著永生,唯有因信稱義,接受主耶穌,才是與神和好的唯一道路。23:11-28:31的主題是【保羅前往羅馬向外邦作見證】此時,耶路撒冷教會沒有拯救保羅,主也沒有差天使(十二7-19)或用地震(十六25–27)打開監門,而是親自【站在保羅旁邊】(11節),宣告一切都在祂的計劃之中。保羅不必急著出獄,靠自己的雙腿走向羅馬作見證;主耶穌要藉著羅馬人的軍用牲口(24節)和運糧船27:2,6)把他一路護送到羅馬。無論保羅在公會面前受審,或是在君王面前受審,都不是在為自己申辯,而是為主作見證。(12節)【猶太人同謀起誓】指一小部分極端分子。這些人很可能不是法利賽人,所以來找公會裡更能支持他們的撒都該人【祭司長和長老】(14節)而不是法利賽人文士。這些【祭司長和長老】自詡是神的選民,想出來的主意(15節)卻和抵擋神的外邦人一樣詭詐(15節),不擇手段地用違背律法的方式來捍衛律法。但一切都在主的管理之下(16節),惡人暗中策劃的狂風,只不過是吹動保羅前往羅馬的東風。 思想:保羅因看出猶太公會中法利賽人與撒都該人之間存在信仰上尖銳的矛盾,所以用死人復活的話題分化並削弱他們聯合攻擊自己的勢力之事,無論他當時的做法是出於人的聰明或是主的指示,主的允許,更顯出的只是人性的放大,一切看似美好的計謀都會被識破。 祈禱:親愛主,感謝你帶領我們的人生,許多危險,試煉網羅,靠著主你我們都能安然經過,願我們一生都樂意信靠你。阿們!
使徒行傳 11:1-18使徒行傳 11:1-18
【使徒行傳】 這些猶太門徒並沒有反對彼得向外邦人傳道,所以主張【你們進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了】(3節)。他們一面做主門徒,一面謹守律法,有些人也認為外邦人信徒必須受過割禮才能得救(15:1)也要遵守律法的食物條例(加2:12)。律法禁止以色列人吃不潔淨的食物(利11:2-47)所以猶太人為避免誤食不潔之物,從來不和外邦人一起吃飯、更不會進入外邦人的家。對猶太人來說,這並非簡單的文化差異,也不只是對真理的不同理解,更關係到幾百年來所建立的民族自尊。只是對真理的不同理解,更關係到幾百年來所建立的民族自尊。在歷史上,猶太人多次激烈反抗希臘羅馬人的統治,就是為了獲得保持潔淨的權力,所以連羅馬帝國也不得不有所顧忌。現在,彼得竟然輕易放棄了前輩抗爭了幾百年所得的尊重,不能不讓猶太門徒震驚。5-17節是彼得簡略重述10:1-47的事件。古代的書記寫在笨重的蒲草紙書卷上,最長大約三十五尺,差不多正是整捲《使徒行傳》所需的長度。因此,路加必須非常小心地在有限的篇幅中放進最重要的資料,但他竟然奢侈地把哥尼流的事件記錄了兩次,表明這些細節都非常重要。彼得加上【六位弟兄】(12節)共七個人,代表完全的見證。按照當時埃及的法律,要完全證明一個案件,必須有七個證人;而按照當時羅馬的法律,要證明一個重要的文件,必須有七個印章(啟5:1)。因此,彼得其實不是在講理,爭辯,而是用七個見證人來見證聖靈自己的工作。【他有話告訴你,可以叫你和你的全家得救】(14節)表明即使哥尼流和全家【都敬畏神,多多周濟百姓,常常禱告神】(10:2)仍然需要接受福音才能得救。因為天然人的行為都是不可靠的,時間會改變一切,環境會改變內心。【我一開講,聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣】(15節)表明這是聖靈主動的揀選,也證明這些外邦人所領受的聖靈恩賜,與猶太門徒在五旬節所領受的完全相同(17節)。因此,外邦人在聖靈面前和猶太人的地位是完全一樣的。既然這些外邦人已經受了主耶穌應許的【受聖靈的洗】(16節)聖靈的恩賜已經印證了他們的信心,當然也可以接受水洗(10:47)當眾承認信仰。彼得知道哥尼流一家整個得救的過程都是聖靈自己的工作,所以他既不能要求他們行割禮,再受洗禮,也不敢要求他們先做猶太人,再做門徒,只能說:【我是誰,能攔阻神呢】(17節)?眾人【不言語了,只歸榮耀與神】(18節)面對聖靈的作為無話可說。對其他猶太門徒來說,這個觀念實在太令人震驚了,所以還是有人並沒有完全放棄猶太教的傳統,以後還會要求外邦人信徒【按摩西的規條受割禮】(15:1)【遵守摩西的律法】(15:5)認為否則就【不能得救】(15:1)。這並非文化的差異,而是對真理還不夠認識。所以聖靈還要繼續在教會工作,顯明基督已經【將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆】(弗2:14)讓猶太人和外邦人都【藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好了】(弗2:16)。【神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了】(18節)這句話表明,門徒們都很清楚一個真理:不但救恩是恩典,悔改也是恩典,信心是神藉著聖道和聖靈賜下的禮物。不是外邦人主動要求悔改,而是神主動【賜恩給外邦人】所以他們才能【悔改得生命】。 思想: 被聖靈充滿的教會,不一定在真理上沒有疑問,在配搭中沒有分歧,但卻會完全順服聖靈的管理。我們有否願意我們的教會,我們的生命每日都被聖靈充滿呢? 祈禱:親愛主,求你開我們眼睛,使我們不單只明白你的旨意,更明白我們的生命,我們的教會都必須被主你,被聖靈充滿,,更願意順服聖靈每日的管理。阿們!