創世記 創世記 20:1-18

創世記 20:1-18

【和合本】釋經內容資料 :《聖經綜合解讀》 :【創世記】

神不久前兩次宣告 【 到明年這時節 ,撒拉必給你生以撒 ,我要與他堅定所立的約 】 (17:21;18:10)。不料 ,此時亞伯拉罕卻離開了居住了 20多年的希伯崙 (13:18,【 從那裡向南地遷去 】 來到了 【 基拉耳 】 。 【 希伯崙 חֶבְּרוֹן 】 的字義是 【 聯合 】 【 加低斯 קָּדֵשׁ 】 的字義是 【 神聖的 】【 書珥 שׁוּר 】 的字義是 【 牆 】 位於埃及的邊界 ;【 基拉耳 גְּרָּר 】 的字義是 【 寄宿處 】 。聖經特地點出這幾個地名 ,表示 亞伯拉罕實際上是離開了與神 【 聯合 】 的位置 ,來到 【 聖 】 和 【 俗 】 之間 【 寄宿 】 。亞伯拉罕剛剛憑信心為羅得代(18:23-32),並親眼見證了神對罪惡之城所多瑪的刑罰(19:27-28)正處於信心的高峰。但難以置信的是 ,他居然很快再一次陷入試探 【 稱他的妻撒拉為妹子 】 重蹈了二十多年前在埃及的覆轍 (12:11-13)。在亞比米勒 【 還沒有親近撒拉 】 (4節 )之前 【 神來 】 及時地 【 攔阻了 】 (6節 )他。在應許之子以撒誕生之前 (21:2)亞比米勒如果 【 沾著她 】 就會使撒拉失去應許之母的地位 ,使 【 撒拉必生一個兒子 】 的應許 (18:10)和整個亞伯拉罕之約 (17:4-8)落空 【 地上的萬國 】也不再能 【 因他得福 】 (18:18)所代表的神的救贖計劃也會歸於無有。因此 ,這實際上是一場暗波洶湧的屬靈爭戰。神允許 讓他 暫時落入愚昧、陷入試探 ,但神絕 【 不容 】 祂的計劃被打岔 ,關鍵時必定會及時 【 攔阻 】 確保祂旨意的成就。 7節 這是摩西五經中第一次有人被稱為 【 先知 】 。亞伯拉罕雖然有軟弱 ,但他始終與神有美好
的 相交 (18:17),所以軟弱中的亞伯拉罕仍然是可以為神代言 ,為人代求的 【 先知 】 。醫治 ,赦免的工作是神自己做的 (17節 )神卻特意讓亞比米勒請求陷於軟弱的亞伯拉罕為他禱告 ,這是為了建立亞伯拉罕。 9節 亞比米勒和二十多年前的法老一樣 ,也責問了亞伯拉罕三個問題 (12:18-19)。亞比米勒比法老還多責問了一個問題:【 你見了什麼才做這事呢 】 ?亞伯拉罕正是看見了環境裡的危險 ,才失去對神的單純信靠 ,再次試圖用自 我 的方法來解決問題。亞伯拉罕以為基 拉耳的人 【 不懼怕神 】 所以就用人的方法來解決問題 ,但實際上 【 他們都甚懼怕 】 (8節 ),完全出乎亞伯拉罕的預料。 更以 一個典型的 【 白謊 】 用一半事實掩蓋另一半事實 。神 要 再次興起環境 ,要煉淨他的信心。 (14-16節 )亞比米勒給亞伯拉罕的豐厚補償 ,表明他確實相信亞伯拉罕有先知代禱的權柄 ,也表明亞伯拉罕 【 以為這地方的人總不懼怕神 】 (11節 )是杞人憂天 ,在一切眼見的環境中 ,神始終掌管一切。亞伯拉罕對自己妻子不能 【 生育 】 毫無辦法 ,卻能藉著禱告使亞比米勒全家能 【 生育 】 ,這表明並不是亞伯拉罕的禱告有醫治的能力 ,也不是他的信心足以搖動神的手。亞伯拉罕在基拉耳的時間可能不到 3個月 (18:14;21:2)神在亞伯拉罕遷往基拉耳之前就已經安排好的 ,目的是 【 為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故 】 。因此 ,表面上是亞伯拉罕自己要遷往基拉耳 (1節 ),實際上是神親自安排了這一切 。思想 : 或許 我們也和亞伯拉罕一樣 ,無論怎樣愛主 ,怎樣有信心 ,但在我們的屬靈生命中總有一些還沒有被徹底對付的殘缺 ,平時掩蓋在我們的屬靈盔甲和敬虔外貌之下 ,不到 【 基拉耳 】 就沒有機會暴露 ,以致我們都忘了 自己生命中的軟弱 。 祈禱 :親愛主 ,我們很多都會自以為自己好屬靈 ,好愛主 ,但當我們生命遇到 【 基拉耳 】 時 ,只看環境 ,只靠自我 ,我們都如此軟弱 ;求主開我們的眼睛使我們懂得面對我們生命的 【 基拉耳 】 。阿們 !

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經文中的 四王可能都位於美索不達米亞南部。 而 五王都位於死海周圍 ,所多瑪王【 比拉 】 字義是 【 罪惡之子 】 蛾摩拉王 【 比沙 】 字義是 【 邪惡的 】 。在 4000年前 ,這四王居然長途奔襲 1000多公里來攻打迦南地 ,實際是神要讓這些事情發生 ,為了造就亞伯蘭。四王的軍隊勞師遠征 1000多公里 ,卻輕易地打敗了以逸待勞的這6民 族 (5-7節 )可見四王的戰鬥力很強。五王 【 在西訂谷擺陣 】 (8節 )是因為那裡【 有許多石漆坑 】 他們想利用地理上的天然障礙 ,結果卻自己 【 掉在坑里 】 。羅得
因為 【 財物甚多 】 (13:6)而離開亞伯蘭 ,定居在繁榮的所多瑪 ,結果連人帶 【 財物 】都被 【 擄掠去了 】 。 第 13節是聖經裡第一次出現 【 希伯來人 】 名字 ,後來也用 【 希伯來人 】 來稱呼以色列(39:14,17)。 【 家裡生養的 】 表明這些僕人不是從埃及獲得的僕婢 (12:16)比較忠誠。 【 精練壯丁 】 三百一十八人 表明還有其他老弱婦幼 ,整個部落可能有 1000人左右 ,這在當時是一支不小的勢力。古代文獻表明 ,當時的戰爭常常只有幾百人參戰。在神應許裡的亞伯蘭 ,神就讓他 及 羅得和他的財物 ,以及婦女 ,人民也都奪回來得拯救。 【 王谷 】 距離所多瑪大約 100多公里 ,海拔比所多瑪高 1200多米 ,所多瑪王 【比拉】 那 【罪惡之子】 並不是碰巧出現在這裡。 【 撒冷 】的字義是 【 平安 ,和平 】【 麥基洗德 】 的字義是 【 仁義王 】 (來 7:2)。亞伯蘭靠著神的幫助打敗仇敵之後 【 罪惡之子 】 和 【 平安仁義王 】 一起出來迎接 ,表明更大的屬靈爭戰剛剛開始。 【 至高神的祭司 】 表明麥基洗德事奉的是獨一真神 ,身分是君王兼祭司。 神藉著麥基洗德為亞伯蘭祝福 ,使他對神有了更深的認識。而亞伯蘭奉獻十分之一給至高神的祭司 ,表明承認他的得勝完全是神的賞賜: :(19節 )【天地的主】表明神擁有天地的主權 ,是天上和地上一切福氣的源頭。【至高的神】表明神超越一切權柄和勢力。 【至高的神把敵人交在你手裡】指亞伯蘭並非靠他自己打勝仗 ,完全是神的恩典。 根據當時的慣例 ,亞伯蘭的戰利品都歸他所有 ,所多瑪王已經沒有對 【 人口 】 和 【 財物 】 的支配權 ,所以亞伯蘭有權 【 把所得的拿出十分之一來 ,給麥基洗德 】 (20節 )。但所多瑪王不但沒有像麥基洗德一樣帶禮物來迎接 ,反而提出 【 把人口給我 】 又故作慷慨地說 【 財物你自己拿去吧 】 。亞伯蘭信心的眼睛注目於 【 天地的主 ;至高的神 】 所以在財物 ,人情面前能保持警醒 ,看出 【 罪惡之子 】 的 【 好意 】 背後的真實用心。亞伯蘭所關心的不是財物 ,也不是自己的合法權
利 ,而是神的榮耀不被人竊取。 因此斷然拒絕那 【罪惡之子】 的要求。
思想: 亞伯蘭自己憑信心生活 ,他知道真實的信心必須出於神 ,而 替別人做主 ,把別人的東西獻給神 ,偽裝出虛假的信心 ,都是不蒙悅納的。藉著四王與五王的爭戰 ,神讓亞伯蘭學到了第三個功課 ,就是單單依靠神 ,注目神才能保持得勝 ,做到既勇敢(15節 )又謙卑 (20節 );既能得勝 (16節 )又能警醒 (23節 )。
祈禱:主 ,祢就是天地的主至高的神 ,是主祢讓我明白當生命縱使遇到患難 ,祢仍是我們的主 ,當我們生命經歷得著 ,經歷勝利時主祢才是至高的神。求主保守我們使我認定主祢給予我 們的生命 ,我們每日的遭遇 ,使我們單單倚靠信任祢。阿們 !

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由於迦南地缺少河流,牧人主要依靠井水飼養牲畜 ,塞井意味著驅趕。神興起飢荒 ,讓以撒【往基拉耳去】 (1節 )只是讓他暫時【寄居在這地】 (3節 )好在基拉耳學習信心的功課。現在飢荒已過 ,神並不願意以撒一直停留在基拉耳 ,因此神又興起環境 ,要把以撒一步一步帶回【別是巴】 (23節 )。迦南地的井可分為一般的【井】和【活水井】兩種 :一般的【井】只是一個蓄水池 ,在地下挖一個深達基岩的大坑 ,然後下雨時引水入池 ;而【活水井】有地下水湧出 ,在迦南地非常珍貴。以撒給井所起的名字也從【埃色】變成【西提 拿】 ,非利士人的排擠從【相爭】 (20節 )升級到【為敵】 (21節 )表明他已經領會到基拉耳只是【寄居】 (3節 )之地 ,並非安息之地 ,神的心意是讓自己離開。以撒給第三口井起名叫【利河伯】表明神不但把他帶到了外面環境的【寬闊之地】裡面的屬靈度量也到了【寬闊之地】可以更【寬闊】地承受應許 ,享用恩典。一旦以撒完全領會了神的心意 ,他就不再停留在【寬闊之地】 (22節 ),不再停留在恩典裡 ,而是【從那裡上別是巴去】尋求那賜恩典的神。以撒上別是巴的【當夜】神卻立刻宣告【不要懼怕 !因為我與你同在】這表明此時以撒回到了神旨意中該站的地 位 ,完全滿足了神的心意。 (24節 )是神唯一宣告亞伯拉罕為【我僕人】的地方 ,提醒以撒【僕人】的責任就是站在該站的地位上 (18:8)順服主 ,服事主 ,隨時聽主命令。以撒先築壇並求告耶和華的名 ,後支搭帳棚和挖井 ,表明他看重賜恩典的神過於恩典。神的同在是世人能【明明地看見】的 (28節 )。這些雖然都能讓人看到【你是蒙耶和華賜福的了】但卻不會讓亞比米勒害怕。藉著外邦人的口讓以撒明白 ,活在神的安息裡就不必【懼怕】 (24節 ),反而是仇敵應當【懼怕】 ;更因著神與以撒同在 ,他的敵人從【懼怕】成為【敬畏】。 (30節 )筵席
是當時立約 儀式的一部分 ,到了與亞比米勒立約的那天更挖成這口寶貴的活水井(32節 )。【示巴 Shebah שִבְעָה 】字義是【誓言】。【別是巴 בְאֵ ר שֶׁבַע 】字義是【七倍誓約的井】。以撒把這個名字的範圍擴大到【那城】。從此以撒一直住在別是巴 ,在這安息之地真正地享用恩典 ,享用神 ,完成了他該顯出的見證。【以掃四十歲的時候】就是以撒一百歲的時候 (25:26)。以掃娶妻目的可能是為了和迦南人的首領聯姻 ,並沒有徵求父親的意見 (《猶太古史記》卷 1第 18章 265節 )。他不但娶了祖
父和父親所不喜悅的迦南妻子 (24:3;28:8),而且還娶了兩位 ,經文在此明顯與願意順服神的以撒作出對比 ;以撒和利百加更為以掃及其後代的信仰而【心裡愁煩】。
思想:以撒經歷神的同在不在於合情合理的 【 相爭 】 ,更不在於 【 為敵 】 的對立 ;而是在看似吃虧的 【 寬闊之地 】 ,更明白不是有恩典的 【 寬闊之地 】 才有安息 ,而是有神同在的地方才有安息。因神的同在讓敵對他的人從懼怕到敬畏。我們願意順服活出神旨意的生命 ,更讓別人 【 明明地看見 】 神的同在呢 ?
祈禱:親愛天父 ,生命中總有讓我們認為合情合理的 【 相爭 】 ,更有無理 【 為敵 】 的對立 ;感謝祢要我們進到 【 寬闊之地 】 ,就是天父祢的同在 !求天父開我們眼睛 ,讓我們看到更順服祢的旨意。阿們 !