8-9節一面顯示[瓦器](7節)是何等軟弱,一面顯示神[莫大的能力](7節)如何保守福音照祂自己的計畫傳開。雖然[瓦器]仍舊是瓦器,但是有了[基督榮耀福音的光](4節)放在瓦器裡,神就負責用祂[莫大的能力]成就一切:軟弱中仍能剛強,絕望中仍有希望。而當我們認識了福音的能力不是出於自己,乃是出於神,才能坦然面對一切際遇,欣然迎接各樣爭戰,並且向仇敵大大誇勝。[遭逼迫,卻不被丟棄](9節)指雖被仇敵追趕,卻不被神撇棄。 [打倒了,卻不至死亡](9節)指雖然表面上有挫折,卻不至於完全失敗。[身上常帶著耶穌的死](10節)對應[常為耶穌被交於死地](11節)指保羅在傳福音的過程中與主耶穌在地上工作時一樣,不斷面臨逼迫,患難和死亡的威脅。[使耶穌的生也顯明在我們身上](10節),對應[使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來](11節)指當我們因信與主耶穌聯合,願意與主耶穌一樣被交於死地時,主耶穌死裡復活的大能和經驗也會在我們軟弱的身體上顯明,使我們得勝有餘(羅8:35-39)。因此,人若傳揚死而復活的基督,就會發現死而復活的經驗也會真實地[顯明在我們身上]。在我們傳福音的過程中,十字架的經歷不是只有一次,而是[常帶著耶穌的死](10節)[常為耶穌被交於死地](11節)。這兩個[常]都不是人自己找的,乃是[被交於]的,是因為我們肯被神差遣,神就安排環境來訓練我們。當瓦器在各樣的重壓中被碰得粉碎的時候,我們的舊人就不能再活動,只能讓神[莫大的能力](7節)來做工,別人在我們身上所看見的就不再是我們自己,而是遇見主,要來得著主。死是在我們身上發動]指傳福音者天天面對死亡的威脅。生卻在你們身上發動]指主耶穌死而復活的生命透過在傳福音者身上的工作,使別人得生命。傳福音者每一次[死]的經歷,都是見證神[莫大的能力]的機會,都是讓別人體會到基督復活生命,以致能供應別人生命的機會。[信心](13節)指相信神[必叫我們與耶穌一同復活](14節)因此保羅能甘心[常為耶穌被交於死地](11節),藉著死來供應別人生命,經歷患難仍不動搖,在[死](12節)面前仍能繼續傳講神的福音。13節引自七十士譯本詩篇115:1。保羅在艱難之中信心仍能堅固,是因為他體認到基督的復活是[初熟的果子](林前15:20)。農夫既然已經收取了初熟的果子,當然也會收取後來結成的一切果子；因此,使主耶穌從死裡復活的神,也必叫主耶穌的門徒們[與耶穌一同復活](14節)並且能在神面前站立得住。既然如此,[死]就一點也不可怕了。 我們傳福音,不是為了改善道德,改良社會,慈善救濟,而是藉著讓更多的人經歷神福音的[恩惠](15節),使[感謝格外顯多,以致榮耀歸與神]( 15節)因為神的心意是[要領許多的兒子進榮耀裡去](來2:10)。傳福音的次要目的,是[凡事為你們](15節);主要目的,是使[榮耀歸與神],我們一切事奉的最終目的都是為了榮耀神。神的揀選使保羅[不喪膽](4:1)復活的盼望(14節)也使他[不喪膽],[外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天]的經歷更使他[不喪膽]。環境中的難處雖然會影響我們的身體,但更能增添我們裡面神的成分,讓我們在經歷中面對面地遇見主,使我們裡面的人剛強起來(弗3:16)不斷保持靈裡的更新。如果我們信主後總是停留在陳舊的光景中,恐怕是由於我們外在的人貪享安逸,躲避十字架的功課。保羅所經歷的患難都極為沉重,一直伴隨著他為主工作的一生。但與神所預備的[極重無比,永遠榮耀](17節)相比,他就看這些患難為[至暫至輕的苦楚](17節),簡直不成比例。因為信徒苦難的經歷,都是為了[成就](17節)將要顯明的榮耀,[如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀](羅8:17)。[所見的](18節)指人的感官所能感受的一切屬地的事物,包括身體的毀壞(16節)和所忍受的苦楚(17節)；[所不見的](18節) 指人的感官所感受不到,但在信心的靈裡卻能知道的一切屬天的事物,包括內心的更新(16節)和將來[極重無比,永遠的榮耀](17節)。眼目所見的事物都是要過去的,用眼見的損失去換現在所不見的神的豐富和榮耀,這樣的選擇是最聰明的,因為那永遠的榮耀,能使一切屬地的事物都失去光彩。 思想:所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們或許會衰敗,但因著主一天新似一天,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比,永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。我們每日又會看見甚麼呢? 祈禱:親愛主,我們承認跟蹤主你不是容易的事情,所面對的都有不少的挑戰,但我們能夠感恩,因有著主你能使我們內心一天新似一天,更能看到永遠無比的永恆盼望。阿們!
哥林多後書 4:8-18
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哥林多後書 7:8-16哥林多後書 7:8-16
保羅之前寫給哥林多教會的信可能責備過於勸勉,所以說是[你們要憂愁]。保羅在那封信送出去之後,心裡不安,有點[懊悔]寫那封信;但如今從提多得知,[那信叫你們憂愁不過是暫時的]最後產生了良好的效果,哥林多信徒有了順服神的反應(6-7節)所以保羅[如今卻不懊悔]。保羅的歡喜不是因為那封信使哥林多信徒[憂愁],而是因為他們[從憂愁中生出懊悔來]使教會回轉到神的心意中,這正是神的用人的喜樂與安慰。[懊悔]指心思意念的轉變,願意改變行為。[依著神的意思憂愁]就是在神面前悔改,這樣的[憂愁]就不是無益的悲哀。[因我們受虧損]指他們沒有因保羅嚴厲的信而跌倒。我們對肢體的責備,若只是叫人[憂愁]卻不能叫人[生出沒有後悔的懊悔來]沒有把人帶回到神面前,不管道理再正確,也不是出於神,而是出於肉體。這樣的責備沒有經過十字架的死,所以不能供應生命,只會[叫人死]。因此保羅勸勉哥林多教會向被責罰的人[顯出堅定不移的愛心來](2:8)免得他[憂愁太過](2:7),落入[世俗的憂愁]。[沒有後悔的懊悔]如大衛(撒下12:13)和彼得(可14:72),不僅有後悔,而且有心思意念的轉變,願意脫離人的愚昧,迴轉歸向神,神必不輕看[憂傷痛悔的心](詩51:17),所以能[以致得救] [沒有後悔]。[世俗的憂愁]如以掃(來12:16-17)和賣主的猶大(太27:3-5)只是有後悔,卻沒有心思意念的轉變,不肯脫離人的愚昧,迴轉歸向神,所以結果落在屬靈的死亡中。[依著神的意思憂愁]能使我們的肉體被對付,裡面被潔淨,事奉更加殷勤,熱心,而不是叫人灰心,沮喪,自暴自棄。我們可以從憂愁之後的結果,分辨出一個人是否[依神的意思憂愁]。保羅寫信的動機不是為了要管教[那虧負人的](12節),也不是為了辨別自己如何[受人虧負](12節),而是為了造就哥林多教會,希望他們能[依著神的意思憂愁](11節),回到神的心意中,因此恢復與使徒們在基督裡的交通,從而[在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來](12節)。[你們眾人使提多心裡暢快歡喜](13節)指哥林多教會順服保羅信中的要求,尊敬保羅的使者提多。哥林多教會為保羅製造了很大的難處,但保羅仍能[誇獎](14節)他們。因為不管弟兄有多軟弱,保羅總是能從肢體身上看見基督的成分。要建造教會,應該造就多於責備,鼓勵多於批評;多看別人身上的新人,警惕自己身上的舊人。提多前往哥林多轉達保羅的書信,並當面勸告他們要悔改。哥林多教會順服保羅的忠告,所以[恐懼戰兢地接待他](15節)。[在凡事上為你們放心](16節),表示保羅相信哥林多信徒因著這些難處已經掌握了屬靈的原則,今後雖然可能還會有軟弱,但也必然從軟弱失敗中迴轉。 思想:神允許我們經歷軟弱,失敗,難處,就是要叫我們能[依著神的意思憂愁](11節),因此認識自己的肉體,對付自己的肉體,學到屬靈的原則,生命有所成長。我們有否願意從神認識自己的軟弱呢? 祈禱:親愛主,是你的愛與恩典,使我們不再懼怕經歷軟弱,失敗,難處,因為我們能夠知道一切都是主你允許,沒有主你的允許我們的生命都不會經歷,求主使我更深信靠你。阿們!
哥林多後書 6:1-10哥林多後書 6:1-10
[與神同工]就是做[基督的使者](5:20),履行[勸人與祂和好的職分](5:18)。因此,保羅在此勸哥林多信徒不可徒然領受神的恩典(1-2節)並與使徒和好(第11-13節)。第1節的神的[恩典]指[和好的道理](5:19)也就是[神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義](5:21)。 [不可徒然受祂的恩典](1節)就要[為替他們死而復活的主活](5:15)。第2節引自七十士譯本賽49:8,用在這裡不是為了勸人信主,而是勸勉哥林多信徒:既然神在悅納的時候應允了我們,在拯救的日子搭救了我們,我們也該趁著[現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子](2節)趕快傳福音,免得[徒受祂的恩寵]。[悅納](2節)指得以與神和好(5:18-20)[拯救](2節)指得以脫離罪,在基督內成為神的義(5:21)。[凡事都不叫人有妨礙](3節)指傳福音者的行為不可成為別人的絆腳石,攔阻他們接受神恩典的福音。[免得這職分被人毀謗](3節)指不讓別人在他的工作中找到把柄,並以此為藉口拒絕他所傳的福音信息。傳福音的人能用來[表示自己是神的用人](4節)的,不是自己的資歷或恩賜,而是生活,事奉中的生命見證。 [神的用人](4節)和基督一樣,都是受苦的僕人,所以[許多的忍耐,患難,窮乏,困苦,鞭打,監禁,擾亂,勤奮,警醒,不食](6:4-5)正[顯示自己是神的用人](4節)。[忍耐](4節)原文不是指逆來順受,而是指百折不撓。[患難](4節)原文指受苦,磨難,內心的愁煩,苦惱。[窮乏](4節)原文意思是必須的壓力。[困苦](4節)原文意思是狹窄的地方,形容陷於困境之中,進退維谷。[擾亂](5節)指示威或暴動(徒13:50,14:19,16:19,19:29)。[勤勞](5節)指工作到精疲力盡。[警醒](5節)指晚上睡不著(11:27)。[不食](5節)指廢寢忘食,挨餓。[廉潔](6節)指不貪心[知識](6)指不愚昧,[恆忍](6)指不急躁,[恩慈](6節)指不苛刻。[左在右](7節)指羅馬士兵右手持劍或矛,是攻擊性的武器;左手持盾,是防禦性的武器。信徒生活中的[仁義](7節)乃是屬靈爭戰中的兵器,既可以抵擋仇敵的攻擊,又可進攻仇敵。從人的觀點來看保羅的職分,是[羞辱,惡名](8節);但從神的觀點看,是[榮耀,美名](8節)。那些批評保羅的人認為他[似乎是誘惑人的](8節);但那些有屬靈辨別力的人卻認出他[卻是誠實的](8節)真使徒。那些批評保羅的人認為他只是個無名小卒,[似乎不為人知](9節);但那些有屬靈辨別力的人卻認出他的使徒職分,[卻是人所共知的] (9節)。從世界的標準來看,保羅一直活在死亡邊緣,被反對者追殺,[似乎要死](9節)[似乎受責罰](9節);但神卻一再地解救他,在神的看顧下[卻是活著的](9節),[卻是不致喪命的](9節)。從世人的眼光來看,保羅常常碰到倒楣的事,[似乎憂愁](10節);但靠著神的恩典,他常常喜樂,[卻是常常快樂的](10節)。保羅拒絕接受哥林多人的經濟支持(11:7-9),也不[為利混亂福音](2:17)在物質上[似乎貧窮](10節);但他在屬靈上是富有的[卻是叫許多人富足的](10節),在屬靈的豐富上能供應多人的需要。 思想:從世人的眼光看來,保羅好像在地上[似乎一無所有](10節);但從屬靈的眼光看來,他[卻是樣樣都有的](10節)所有的財寶都積存在天上。而當時最有權勢的凱撒所擁有的一切,到今天都已成為糞土。我們有否每日都從屬靈的眼光去看我們的生命呢? 祈禱:親愛主,感謝你使我們能夠跟蹤你,縱使這條路會經歷艱辛,經歷困境,但能夠從你的眼光,讓我們明白當中的美,更經歷與你同走的榮耀道路,求主讓我們每日以屬靈的眼睛看到你,看到生命。阿們!