捐助聖徒並不是保羅勉強強加在哥林多信徒身上的壓力,而是他們自己主動[起此心意](10節)。[照你們所有的](11節)是一切事奉的原則。神若向我們要什麼,一定會先賜給我們什麼,決不會向我們要我們沒有的;因為凡不是從神而來的恩典,就是從人的肉體裡出來的,神一概看不上。一方面,神向我們所要的,不會超過祂給我們的恩典:祂要我們事奉,就先賜下恩賜;祂要我們奉獻,就先賜給我們財物;祂要得著我們這個人,就先賜下基督的生命。另一方面,神給我們的恩典,無論是恩賜,時間或金錢,健康,都是要我們去為祂使用的,不可浪費,閒置,因為神[多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要](路12:48)。哥林多人之所以過了一年還沒有辦成捐助聖徒的事,可能是因為覺得自己的資源有限,沒辦法籌募足夠多的捐獻。因此保羅向他們解釋,神所悅納,所重視的是人[願做的心](12節),而不是捐獻的多寡。[照他所有的,並不是照他所無的](12節),這是神悅納人的屬靈原則。神只悅納從基督裡出來的東西,不悅納任何肉體裡出來的東西。因此,神所悅納的[所有],乃是神賜給我們的恩賜和神兒子的生命,以及這生命所結出的聖靈果子(加5:22-23)。[人若無有,自己還以為有,就是自欺了](加6:3),我們如果勉強照自己[所無的]去事奉－明明沒有基督的生命,卻要裝作柔和謙卑;明明沒有從神而來的愛心,卻要強裝愛人如己;明明沒有聖靈的呼召,卻憑著人的熱心,責任來幫忙,結果沒有一樣能堅持到底,也沒有一樣能蒙神悅納。因此,事奉神的人,首先要認識神賜給我們的[所有]是什麼,然後才能把神所賜的[一切]獻給神。不是當我們有了足夠的錢財,才幹,知識或經歷,才算得著了[所有]。每一個重生得救的人都有神所賜的[所有],即使我們一貧如洗,一字不識,也可以用我們裡面[所有]的基督生命去活出神的愛,用我們[一切]的福音大愛去吸引人。(14節) [均平]是基督身體的原則。神的[均平]不是平均主義,不是共產主義,也不是合作互助社,而是指神賜給任何一個肢體的錢財,恩賜和知識,都是賜給整個身體的,因此肢體之間要彼此相愛,用[富餘](14)補[不足](14),使每個肢體都無所缺乏,一同享用神的豐富,在愛中建立基督的身體。15節引自出16:18。以色列人在曠野每早晨按各人的飯量收取嗎哪,有多收的。若有人所收的留到第二天,嗎哪便生蟲發臭(出16:20)。這是神讓以色列人學習順服和信靠的功課。在16-23節中,保羅推薦了三位弟兄到哥林多辦理捐獻的事。提多剛從哥林多回來,但他願意再做一次辛苦的長途旅行回到哥林多去,因為他對哥林多教會有[熱心](17節)的負擔。基督在十字架上所成就的工作,使猶太人,外邦人與神和好,同時也使猶太人和外邦人彼此和好,一同進入基督的身體。這些外邦信徒捐贈猶太信徒,目的是[可以榮耀主,又表明我們樂意的心](19節),見證基督身體合一,彼此相愛的實際。[和我們同行](19節)不但是作為旅行的同伴,也是為眾教會作遞送款項的見證人。眾教會捐贈猶太弟兄,不是為了單純解決需要,更是為了顯明基督身體的見證。因此,不但動機要[榮耀主](19節),過程也不能給魔鬼留破口(20節)。而不給魔鬼留破口的方法,就是在神,在人面前都[留心行光明的事](21節)。[熱心]是神的用人的重要品格(羅12:11;林後7:11;8:7,17)。[基督的榮耀](23節)指這些人是為[榮耀主](19)而工作。提多代表保羅,那兩位弟兄代表[眾教會](23節),所以哥林多信徒行在他們面前,等於行在[眾教會]面前。[顯明你們愛心的憑據,並我所稱讚你們的憑據](24節)不是為了哥林多教會或保羅的面子,而是鼓勵哥林多教會與[眾教會]一起在基督的身體裡彼此作肢體,彼此扶持,彼此勉勵,一起做基督身體完整的見證。 思想:在神的安排裡,教會的每個信徒都有可以供應別人的[富餘],再軟弱的肢體也有[施比受更為有福](徒20:35)的機會,好成為神祝福教會的管道;每個信徒也可能有[不足]的時候,再剛強的肢體也有軟弱需要扶持,好學習謙卑,感恩和信靠。 祈禱:親愛主,是你使我們成為你家的一份子,我們能夠活神你的家當中,使我們學習彼此,學習分享,求主記念我們,使我們因你的恩典,活出分享的生命。阿們!
哥林多後書 8:10-24
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哥林多後書10:9-15哥林多後書10:9-15
敵對者的意思是說:雖然保羅的信好像在威嚇[又沉重又厲害](10節)但等他真正出面以後,必定缺少權柄的記號[氣貌不揚,言語粗俗](10節)。[氣貌不揚](10節)指沒有氣宇軒昂,脫俗出眾的外貌(徒14:12)[人長得矮小,禿頭,腿彎,身體還健朗,雙眉擠在一起,有點鷹勾鼻](Acts of Paul and Thecla 3)沒有權威的架勢,沒有炫耀屬靈權柄和屬靈恩賜。[言語粗俗](10節)表示保羅講道時不用[高言大智](林前2:1)[智慧委婉的言語](林前2:4)當日希臘人相當重視哲學家演說時的風采和遣詞用語,作為他們是否接受其理論的主要依據。保羅的意思是:雖然他並沒有在第二次拜訪哥林多教會時使用屬靈的權柄,但那些假師傅不要以為忍耐就表示他沒有權柄:必要的時候,他一定會行使權柄。[不敢]是挖苦的語氣,意思是[不屑]或[沒有必要]。[那自薦的人]指那些假師傅。[同列相比]指相提並論,當時老師普遍用來吸引學生注意力的方法,是將自己與其他老師比較。[用自己度量自己,用自己比較自己]指那些假師傅自我舉薦的方法。他們也用同樣的標準與保羅比較,這些標準可能包括:講道的風采和口才(10:10)講道是否收費(11:7),猶太血統(11:22)令人羨慕的屬靈經歷12:1),行神蹟(12:12),行使權柄(11:20)以證明基督是透過這人說話(13:3)。這些標準強調成功,卻沒有十字架的印記,沒有保羅常遇到的軟弱,受苦,逼迫和下監,所以[是不通達的]。[分外誇口],指超過界限,以別人勞碌的成果來誇口(15節)。[神所量給我們的界限]指神差遣保羅在外邦人中傳福音[為外邦人做使徒](羅1:5;加2:8)所以他在哥林多教會有權使用神所賜的屬靈權柄。神差遣保羅[為外邦人作使徒](加2:8)可以到任何外邦人地區為主工作。哥林多人成為信徒,就是保羅傳福音的果效(徒18:1-11)。(15節) [我們不仗別人所勞碌的,分外誇口]是諷刺那些假師傅以別人勞碌的結果來誇口,以貶低勞碌建立哥林多教會的保羅來自抬身價。[所量給我們的界限,就可以因著你們更加開展](15節)指當哥林多信徒[信心增長的時候](15節)就可以結出更多福音的果子,並支持保羅向更大的區域傳福音。[你們以外的地方](16節)指羅馬帝國的其他省份。保羅一直盼望把福音向西傳到羅馬(羅1:15)和羅馬帝國最西端的西班牙(羅15:23)。[不是在別人界線之內](16節)指保羅立志[不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上](羅15:20)。我們一切事奉,傳福音的果效都是主自己成就的[都是本於祂,倚靠祂,歸給祂](羅11:36)。離開神,[神的用人](6:4)就不能做什麼(約15:5)。因此,當我們與主同工,做完了一切主所吩咐的工作[只當說:我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的](路17:10)而沒有任何值得自誇的地方。我們所當誇的,不是人所做的,而是主所做的;不是誇做工的人,而是誇工作的主:[誇口的卻因他有聰明,認識我是耶和華,又知道我喜悅在世上施行慈愛,公平和公義,以此誇口](耶9:24)。林前1:31也引用了耶9:24。[稱許]與[舉薦](12節)在希臘文裡是同一個字。[自己稱許]就是假師傅的[自薦](12節)。[神的用人](6:4)不過是神所使用的器皿,真正做工的是神自己。因此,事奉果效的評價不是用人的標準[自己稱許]而是照著工作的主人[所稱許的]。凡[又良善又忠心的僕人]不會因為事奉大有果效而沾沾自喜,因為他知道這一切都是主自己做成的(17節);也不會一遇挫折就灰心喪氣,因為他知道這一切都是主允許發生的,為要成就神美善的旨意(羅8:28);不會狂傲自大,因為他知道事奉的界線都是[神量給我們的](13節)為要做成神定意要做的;也不會懶惰自卑,把神的恩賜[埋藏在地裡](太25:25),因為他知道基督身體裡每一個肢體都是不可缺少的(林前12:22),神所悅納的是身體裡所有的肢體都彼此配搭。 思想: [神的用人](6:4)不是[用自己度量自己,用自己比較自己](12節)而是[照神所量給我們的]一切根據神。工作只根據自己,不根據神的,就不是[神的用人]工作也算不得事奉。我們又如何活出神的事奉呢? 祈禱:親愛主,我們或許會用我們自我的標準,方法,智慧,甚至手段面對我們的事奉,求主赦免我們,更光照我們,使我們不自欺,願意真誠的面對你,面對你的事奉。阿們!
哥林多後書 2:14-17哥林多後書 2:14-17
保羅和教會都受到了這人的傷害(5節)最大的直接受害者是保羅自己,但保羅不願意越過教會,而是凡事與身體一起行動,這是建造教會的首要原則。 [你們赦免誰,我也赦免誰](10節)這是保羅要他們不要顧慮保羅會不同意赦免。[為你們赦免的](10節)表示保羅的赦免為了哥林多教會內部的和好鋪路,以恢復教會的合一。[在基督面前](10節)表明我們無論是責備或赦免,都應該順服回到主面前,行在主面前,尋求聖靈的引導,學習按主的心意處理事情,而不是根據自己的血氣。這樣主的旨意在祂的身體裡就能通行,教會才不會淪為世上的社團。[勝過](11節)原文意思是[佔便宜]在新約中都出現在保羅書信裡(7:2,12:17-18;帖前4:6)表示是用欺騙的方法,把別人的東西變成自己的。因此,保羅的意思是說,撒但的詭計是要趁機把軟弱的肢體騙回到牠的權勢下,擴大對教會的傷害。所以,我們該公義的時候就執行公義,該憐憫的時候就要向軟弱的肢體[顯出堅定不移的愛心來](8節)不讓撒但佔便宜。因為,教會中若缺乏恩慈和赦免,仇敵就會趁虛而入;肢體之間若不能彼此合一相愛,得勝的乃是撒但。[到了特羅亞](12節)大約是主後54年秋天,保羅在離開以弗所之後(徒20:1)沿陸路向北到了特羅亞,準備從特羅亞坐船前往馬其頓。在保羅時代,特羅亞是重要的海港和商業中心。[主也給我開了門](12節)顯示保羅在特羅亞傳福音比較順利。[提多](13節)是希臘人(加2:1-3)他可能帶著保羅上一封信前往哥林多,保羅非常關切哥林多教會對這封信的反應,所以在沒見到他之前[心裡不安](13節)。[我心裡不安](13節)原文意思是[在我的靈裡沒有安息]這是聖靈在人裡面的引導。沒有遇見提多是小事,靈裡沒有安息是大事。聖靈既然在特羅亞給保羅開了門,照道理應該抓緊機會廣傳福音,但聖靈卻沒有叫他留下。人所能知道的是有限的,雖然人的理由可能很合理,但擺在神永遠的計劃裡可能就是一個大錯誤。因此,聖靈的引導大過人的理由,靈裡的安息大過環境的順利,成全神的計劃大過傳福音,順服工作的主大過解決工作的需要。保羅跟隨主的道路非常準確,他始終順服神的權柄[在基督裡誇勝](14節)一路顯明基督,供應基督,叫人遇見基督。到了特羅亞是顯明基督的恩典(12節)離開特羅亞是高舉基督的權柄(13節)。當時羅馬帝國的將軍在凱旋歸來時,會率領得勝的士兵和戰俘進城[誇勝](14節)遊行展示給國民觀看。在遊行中,羅馬祭司會手持點燃的香爐,邊走邊搖,發出[香氣](14節)在場的人都能聞到。這[香氣]對於得勝的將軍,士兵和夾道歡迎的群眾而言,代表勝利的喜悅;但對戰俘而言,卻意味著即將被奴役或處死。同樣,福音對於聽了拒絕的人,要作定他們有罪的根據(約3:18)[作了死的香氣叫他死](16節),他們的結局乃是滅亡;而對於聽了就信的人,是使他們得救的神的大能(羅1:16)[作了活的香氣叫他活](16節),結局乃是永生。我們必須自己放在神的權柄之下,始終在基督的[率領](14節)之下,[在神面前](15節)行走,才能使自己的道路帶著[基督馨香之氣]( 15節)。我們何時體貼自己的執著、隨從自己的理由,什麼時候就失去了[基督馨香之氣],不再能供應基督的生命。[為利混亂](17節),原文意思是買賣或沿街叫賣。 思想:神所要得著的是順服神權柄的人,而不是工作。人若不順服神的權柄,好像是抓緊為主做工,實際是使神的心意不能滿足,因為神得著了人才能心意滿足。我們有否願意帶著基督的香氣因主誇勝呢? 祈禱:親愛主,感謝你的權能,讓我們得勝,誇耀。縱使生命中面對艱辛,苦困,求主使我們仍然帶著主基督的香氣,使我們見證你榮耀你阿們!