[撒但](14節)是魔鬼的別稱,其原是神所創造的天使長,地位在所有受造物之上,但因驕傲而背叛神,率領三分之一的天使離開原位,成了神的對頭撒但(賽14:12-14;啟12:4)。那些假使徒表面上是教會的使者,但他們的行為證明他們實際上是受撒但驅使的[差役](15節)。撒但為了迷惑,欺騙神的子民,常[裝作光明的天使](14節),使人不知不覺陷入牠的詭計,就像牠在伊甸園裡以蛇的形象迷惑夏娃一樣(3節)。我們的靈裡若不警醒,就很難作出分別。[我再說](16節)指保羅已經要求過哥林多人寬容他[這點愚妄](1節),現在又重複這項要求。因為哥林多人太容易受假使徒欺騙,迫使保羅必須自我辯解( [顯出使徒的憑據來](12:12)。神的僕人無論是隱藏自己,或是靠主[略略自誇](16節)都是為了造就教會。保羅在神面前有許多經歷,但他從不輕易提起,因為十字架的工作使人不敢誇自己,免得人把他看高了,以致他在別人心中代替了主。他這次說出來是由於哥林多信徒的愚昧造成的,所以說[不是奉主命說的](17節);但這也是神所允許的,因為神要藉著保羅的經歷,宣告十字架是人成為神權柄出口的道路。[我也要自誇了](18節)意思是:你們既然接受他們那樣的自誇,想必也不會怪罪我的自誇,就讓我用自誇來和他們作一比較,好叫你們能分出真假使徒來。[你們既是精明人](19節)表示哥林多人常以自己的智慧誇口(林前3:18;4:10;8:1)。[侵吞]指假使徒貪求報酬;[擄掠]指哥林多人被假使徒套住或詐欺。[侮慢]指假使徒目中無人地高抬自我。[我說這話,是羞辱自己;好像我們從前是軟弱的]這是反話。[人在何事上勇敢,(我說句愚妄話,)我也勇敢]指保羅將一件一件提出他的敵對者所誇口的事:猶太血統,基督的僕人(第22-23節)見異象的經驗(12:1)行異能(12:12)並證明祂在這些方面並不比他們差。但保羅說這些時都不太自在,他覺得[乃像愚妄人放膽自誇](17節)。[希伯來人]指會說亞蘭話,會讀希伯來文聖經的猶太人,與分散在外邦,只會說希臘話的猶太人有所分別(徒6:1)。[以色列人]指血統純正的猶太人,與撒馬利亞人分別(約1:47)。[亞伯拉罕的後裔]指承受神對亞伯拉罕的應許的資格,猶太人以身為亞伯拉罕的子孫為榮(太3:9)。世人是根據自己的成就來自我評價,但[基督的僕人](23節)卻是以祂為主所受的[勞苦](23節)來顯明僕人的忠心。[多下監牢](23節)其中一次發生在腓立比(徒16:23)。[被猶太人鞭打五次](24節)說明保羅不斷到猶太會堂向猶太人傳福音。[每次四十減去一下](24節)指律法規定鞭打不可超過四十下(申25:3)因此猶太人的傳統做法是每次只鞭打三十九下,以免過數。[被棍打了三次](25節)其中一次發生在腓立比(徒16:22-23)。羅馬的行政長官是不准鞭打羅馬公民的,保羅是羅馬公民,可能因此羅馬官吏向保羅道歉(徒16:38-39)保羅寫信時也談到[在腓立比被害受辱](帖前2:2)。[被石頭打了一次](25節)指猶太人的刑罰(利24:14,16)也是群眾的暴行(徒14:19)。[同族的危險,外邦人的危險](26節)代表當時宗教和政治的迫害。23-27節所提的是客觀方面的受苦經歷,28-29節所提的是主觀方面的受苦經歷。[掛心](28節)不是庸人自擾的緊張掛慮(太六25-34 )而是為教會好處的牧者心腸。[有誰軟弱,我不軟弱呢](29節)指與軟弱者感同身受,不單因別人的軟弱,跌倒而心裡同情,焦急,也知道自己的軟弱,不可靠,恐怕有一天自己也會如此跌倒。對軟弱的肢體不是一味批評,指責,而是感同身受,焦急關心,這才是肢體之間該有的感覺。保羅在23-29節說了一大堆自己作為[基督的僕人](23節)受苦的經歷,一般人透過這些經歷,最多是認為我們應當效法保羅,剛強努力為主做工。但保羅不是為了藉著這些經歷[自誇]剛強,因為他知道這一切都是神自己做的,他所要誇的只是他的[軟弱],是神的能力[在人的軟弱上顯得完全] (12:9)。保羅在23-29節所提到的受苦的經歷,可能被人理解為是得勝,凱旋的經歷,是誇耀自己克服了一切困難,完成了神的使命。因此,保羅請神作他的見證人,再一次表明他真的不是自誇剛強,而是自誇軟弱(30節)。[大馬士革亞哩達王](32節)指亞哩達王四世(主前9年至主後40年在位),他是希律安提帕的岳父、拿巴田(Nabataeans)阿拉伯王國的君王。可能保羅剛從阿拉伯回來,引起了阿拉伯的猶太人的不滿(徒9:23),他們說服提督捉拿保羅。因此,保羅逃離大馬士革發生在主後37-40年間。[從窗戶中,在籃子裡,從城牆上被人縹下去]因為古代中東很多房子就建在城牆上,住家的窗戶下就是城牆外的空地(書二15)。從前,保羅作為熱心的法利賽人[向主的門徒口吐威嚇兇殺的話],帶著大祭司的文書到處捉拿基督徒(徒9:1-2),現在卻因為福音成為被追殺的對象,被迫逃出大馬士革。這是保羅初次受逼迫,在他心中留下了不可磨滅的印象。保羅在此重提20年前初嘗羞辱,落荒而逃的經歷,顯示他在難處中也有害怕,軟弱;他能接受難處,經過難處,完全是主的扶持。這是為他以後真正要自誇的事鋪路(12:9-10),就是承認自己軟弱,讓神在他身上有做工的機會,使他從軟弱變為剛強。 思想:我們越經歷十字架的工作,就越認識自己是軟弱的、一無所有的,有心無力的人,就越不敢誇口為主做大事,只是靠著神每一天新鮮的恩典,忠心做好神每一天量給的那份工作。 祈禱:親愛主,感謝你使我們人生認識十字架,就是主你的愛,主你的恩典的源頭,使我們生命再次有力量,再次能經歷從軟弱變為剛強,求主每天使我們都仰望你的愛,仰望你的恩典。阿們!
哥林多後書11:14-33
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哥林多後書12:1-10哥林多後書12:1-10
[我自誇固然無益,但我是不得已的]指保羅不願[自誇],但此時若不澄清自己使徒的身份,就不能造就教會,因為使徒的教訓乃是教會的[根基](徒2:42;弗2:20)。雖然保羅說出以下一段話[是不得已的],但背後卻是神使用環境,藉著他向歷代教會說話。保羅一生經歷了許多[主的顯現和啟示]。保羅用第三人稱來談自己的經驗(2節)是刻意保持低調。他想分辨兩個保羅:一個是蒙主顯現和啟示的新造的保羅,另一個是軟弱的肉體的保羅(11:30;5節)。[前十四年](2節)是保羅寫本信14年之前,大約是主後42年,當時保羅信主約8年,正在敘利亞和基利家境內(加1:21)。新約時代的羅馬帝國流行各種各樣的宇宙論,有三層天,五層天,七層天等說法。保羅所說的[第三層天](2節)和所羅門所說的[天上的天](王上8:27)都是指非物質的天,也就是神寶座的所在。保羅[被提](2節)到第三層天和樂園裡(4節),和主再來時信徒[被提]到空中與主相遇(帖前4:17)是一樣的動詞,在當時猶太人和柏拉圖的著作中都有[被提]的概念。因此[第三層天] [樂園] [被提]都是當時的讀者可以理解的概念。[身內](3節)指包括肉身整個人被提,如以諾(創5:24)和以利亞(王上18:12);[身外](3節)指僅靈體被提,或魂遊像外(徒10:10)。[我也不知道](3節)指保羅並不知道自己是怎麼被提的。[人不可說(arrēta)](4節)原文在新約中只出現在此,但在古碑文中卻很普遍:當時的神秘宗教用這個詞說明某些事物太神聖了,因此天機無法洩漏。保羅在此不尋常地使用[人不可說]這個詞,表明神並不需要我們現在知道這些[隱密的言語](4節)。[這人]是在基督裡新造的保羅;[我自己]是肉體舊造裡的保羅。保羅誇口他肉體的[軟弱](11:30)顯明他與假使徒所誇口的不同。肉體裡的[剛強]並沒有什麼可誇的,反而是應該被對付的;但肉體裡的[軟弱]卻可以引導我們轉向基督。屬地的人誇耀自己的[剛強],真正有屬靈經驗的人,卻是謙卑下來,承認自己的有限和軟弱,轉而仰賴基督和祂的恩典,能力(9節)。保羅過去[禁止不說]隱藏自己的經歷,是因為他在與主面對面的[第三層天](2節)真實地經歷到神浩瀚的榮耀和人的渺小,因此羞於顯露自己。人越是認識神,越知道人算不得什麼,越是只敢高舉基督,不敢被人[看高了],以致竊取了神的榮耀。屬靈的經歷是過去的[在我身上所看見所聽見的]卻是新鮮活潑的,我們更應該用平時的生活言行去見證主,造就人。而最能造就人的見證,並不是讓人覺得高不可攀的[剛強]而是人人都有的[軟弱](5節)。人人都有軟弱,人人也都能藉著軟弱支取[基督的能力](9節)。保羅不但沒有繼續介紹他被提的細節,就像那些假使徒誇大他們的屬靈經歷一樣,反而緊接著解釋他為何不能因這事而自高。屬靈的人也是人,也有活在肉體裡的時候[啟示甚大]會提升保羅的屬靈程度,但也會叫人[過於自高]以致落到撒但驕傲自大的罪裡。所以神憐憫祂的用人,允許撒但給保羅加上[一根刺],實際上是用來保護他,使他時刻活在警醒裡,只能隨時靠主,不能倚靠自己,也不敢自高。[刺]可能是肉身的疾病(加4:15),也可能是屬靈的軟弱,性格的缺陷,弟兄的抵擋或環境的逼迫,使人覺得痛苦,困擾。同一根[刺]既可以被撒但用來[攻擊]信徒,也可以被神用來造就信徒,治死人的[自高],在人的軟弱中顯出[恩典]和[基督的能力](9節)。這[刺]的果效是[攻擊]還是造就,取決於我們對神心意的認識和順服,是在環境面前低頭,還是退到主面前,仰望主的憐憫,接受主所允許發生的一切,靠著[基督的能力](9節)向環境誇勝。保羅和主耶穌在客西馬尼園一樣,都三次祈求挪去某些東西,而他們所求的都未蒙應允。但也正像主耶穌在客西馬尼園得著力量,保羅也得到恩典與能力,足以面對前面的苦難。 [三次求主](8節)顯示這根刺不是一點不舒服,而是非常難受。主沒有照保羅所求的把刺挪去,卻反過來要求保羅接受祂的安排,繼續讓這刺成為保羅的保護,隨時顯明他軟弱的本相。但主負責持續以恩典供應他,使他能承受得起,不至後退,因為祂既付重價將我們買贖回來,必定為我們做最好的安排。[夠你用](9節)原文是現在時態,表示持續供應的恩典。(9節)表明這刺正是神的計劃,為要[使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇](林前一29),也使保羅有足夠的理由去反駁那些假使徒所自誇的事。[更喜歡誇自己的軟弱](9節)不是因為喜歡軟弱,而是喜歡這些軟弱使我們不能再做什麼,逼得我們不再掙扎,而是承認軟弱,迴轉取用主夠用的恩典,[好叫基督的能力覆庇我]。承認軟弱就能支取[基督的能力]順服神就能使難處變為造就。[覆庇]是分配、住進、棲息的意思,指在軟弱中經歷,體驗到基督的能力。保羅從[一根刺]上學到了功課,才能以喜樂的態度面對[軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦]肉體舊造裡[什麼時候軟弱]靈性新造裡[什麼時候就剛強了]從而在根本上否定了那些假使徒所自誇的。這些[軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦]都是神所安排,所允許的,要使我們在其中認識自己的光景,知道即便自己的經歷和認識到了[第三層天](2節) ,本相還是軟弱敗壞的,在順境中還顯不出來,在逆境中就顯露無遺。 思想:神也會安排我們像保羅被哥林多信徒對付一樣,讓我們經歷到,不管自己有多少屬靈的知識和經歷,有多少為主的忠心和擺上,面對世界的逼迫有多麼剛強,只要教會裡有人不佩服,不欣賞,不配合,我們肉體裡的苦毒,灰心,軟弱全都出來了。這時,我們才知道不但自己的肉體是軟弱和敗壞的,就是過去屬靈的認識和經歷也是不可靠的,只有靠著神每天新鮮的恩典供應,我們才能站立得住。 祈禱:親愛主,感謝你使我們人生一切的經歷,無論是勝利,無論是軟弱,我們都能因你誇口,因你喜樂,因有你寶貴的應許,我的恩典是夠你用的。願我們深信你美好的應許。阿們!
哥林多後書 5:1-10哥林多後書 5:1-10
[地上的帳棚]象徵我們的身體,即會毀壞的[外體](4:16)我們的身體不過是我們在地上暫時居住的[帳棚],並不是[真我]。[拆毀了]指死亡。[在天上永存的房屋]指我們將來復活後不朽壞的,榮耀的,靈性的身體(林前15:42-44)。[原]字表示5:1-10與4:16-18有密切的關係,4:16–5:10是完整的一段經文。我們若在肉身中[嘆息](2節)等候[我們的身體得贖](羅8:23)渴慕得著[靈性的身體](林前15:44)就不必再在肉身中受[敗壞的轄制](羅八21)。[深想](2節)指一種正向的渴慕。[好像穿上衣服](2節)表示我們的身體是屬於暫時,外表的東西,真正的[我]乃是我們的[內心]的靈魂(四16)。(3節) [被遇見]指被神或天使遇見。古人在旅行途中出發前,往往先撤去帳棚,臨時露天而睡;在還未重新支搭帳棚以前,因沒有帳棚作遮蔽,若被人遇上,感覺上有如赤裸。 (3節) [赤身]比喻靈魂與身體脫離。哥林多教會有些人可能受柏拉圖主義影響,相信靈魂不滅,否認身體復活,認為肉身復活只會讓靈魂再一次受到囚禁,要永生就必須拋棄身體(林前15:12)。[嘆息勞苦](4節)指因肉身中所遭受的苦難,重壓而嘆息。[並非願意脫下這個](4節)指保羅雖然有苦難和重壓在身,但他所要的不是讓自己的靈魂從肉身的存在中得釋放。[乃是願意穿上那個](4節)指渴望得到將來復活後不朽的靈性身體。信徒不怕死亡,並非願意讓肉身死,而是因為盼望死後有更好的靈性身體,所以就不留戀屬地的事物,為了得著那上好的,甘願放下次好的,不好的。(5節) [培植]指預備,安排。神為我們預備了榮耀的未來,又藉著讓我們與基督[一同受苦](羅八17)預備我們將來能得那[極重無比,永遠的榮耀](4:17)。(5節) [憑據]原文是[質]是商業用語,指買方付給賣方的訂金,保證到了適當的時間,全額都會付清。主耶穌帶著榮耀的身體從死裡復活,是透過聖靈的作為。神也把同一位聖靈賜給信徒作憑據(1:22;弗1:14)讓我們因經歷聖靈而預嘗未來復活的生命的實際,保證我們將來也必復活,穿上復活的身體[好叫這必死的被生命吞滅了](4節)。我們今生[住在身內](6節),但神不是我們肉眼能看見的,在這個意義上,我們今生是[與主相離](6節)。雖然我們的肉眼看不見神[與主相離],但我們認識神是[憑著信心,不是憑著眼見](7節)是在靈裡看見主;我們在主裡行事為人能[常常坦然無懼](6節)看輕屬地的事物,同樣也是[憑著信心,不是憑著眼見]。保羅之所以能在苦難面前[坦然無懼](8節)是因為肉身的死亡只是信徒[離開身體與主同住](8節)的途徑,那時就可親眼見主[我們必得見祂的真體](約一3:2)而不是只能憑信心才看見。愛主的信徒是願意活著被主使用,但更願意離世與主同在(腓1:23);愛世界的信徒是願意離世與主同在,但更願意活著享受今生。我們得救以後還要[住在身內](9節)多久?是否很快[離開身體與主同住](8節)?這些事都不是我們能做主的,也不是我們該關心的。我們所應該關心的是:如何在當下的生活中[立了志向,要得主的喜悅](9節)將來好向主交帳。 [基督台](10節)指主再來時的審判,無論活著或已經死了的信徒,都要在基督台前向主交帳。我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗淨了,主不會再跟我們算舊賬,因此,[基督台]的審判與得救無關,但卻與賞罰有關。主耶穌要根據我們信主以後的行為[叫各人按著本身所行的,或善或惡受報](10節)。 [本身所行的]包括我們今生的言語(太12:36),行為(羅2:3,6)事奉(林前3:13-15)意念(林前4:5)。因此,當我們還[住在身內](9節)時,要時時記得如何為自己[本身所行的]向主負責,好被主稱許[你這又良善又忠心的僕人](太25:21)。(10節) [台]原文是bēma,又譯為[公堂](徒18:12)。保羅曾被哥林多的猶太人拉到公堂(徒18:12),在方伯迦流面前控告他;因此,保羅和哥林多信徒都很清楚,被帶到[台前]就是指受審判。 思想:我們每天的生活,是為了自己的喜悅,別人的喜悅,還是主的喜悅呢?若今夜就見主,你能向主交帳嗎?我們又願意在今生的言語,行為,事奉,意念,都活在神面前呢? 祈禱:親愛主,是你讓我們知道我們並非只有眼見的今生,更有永恆的生命,求主使我們深信今日的生命能影響我們的永恆,使我們坦然面對你基督的台前。阿們!