[我自誇固然無益,但我是不得已的]指保羅不願[自誇],但此時若不澄清自己使徒的身份,就不能造就教會,因為使徒的教訓乃是教會的[根基](徒2:42;弗2:20)。雖然保羅說出以下一段話[是不得已的],但背後卻是神使用環境,藉著他向歷代教會說話。保羅一生經歷了許多[主的顯現和啟示]。保羅用第三人稱來談自己的經驗(2節)是刻意保持低調。他想分辨兩個保羅:一個是蒙主顯現和啟示的新造的保羅,另一個是軟弱的肉體的保羅(11:30；5節)。[前十四年](2節)是保羅寫本信14年之前,大約是主後42年,當時保羅信主約8年,正在敘利亞和基利家境內(加1:21)。新約時代的羅馬帝國流行各種各樣的宇宙論,有三層天,五層天,七層天等說法。保羅所說的[第三層天](2節)和所羅門所說的[天上的天](王上8:27)都是指非物質的天,也就是神寶座的所在。保羅[被提](2節)到第三層天和樂園裡(4節),和主再來時信徒[被提]到空中與主相遇(帖前4:17)是一樣的動詞,在當時猶太人和柏拉圖的著作中都有[被提]的概念。因此[第三層天] [樂園] [被提]都是當時的讀者可以理解的概念。[身內](3節)指包括肉身整個人被提,如以諾(創5:24)和以利亞(王上18:12);[身外](3節)指僅靈體被提,或魂遊像外(徒10:10)。[我也不知道](3節)指保羅並不知道自己是怎麼被提的。[人不可說(arrēta)](4節)原文在新約中只出現在此,但在古碑文中卻很普遍:當時的神秘宗教用這個詞說明某些事物太神聖了,因此天機無法洩漏。保羅在此不尋常地使用[人不可說]這個詞,表明神並不需要我們現在知道這些[隱密的言語](4節)。[這人]是在基督裡新造的保羅；[我自己]是肉體舊造裡的保羅。保羅誇口他肉體的[軟弱](11:30)顯明他與假使徒所誇口的不同。肉體裡的[剛強]並沒有什麼可誇的,反而是應該被對付的;但肉體裡的[軟弱]卻可以引導我們轉向基督。屬地的人誇耀自己的[剛強],真正有屬靈經驗的人,卻是謙卑下來,承認自己的有限和軟弱,轉而仰賴基督和祂的恩典,能力(9節)。保羅過去[禁止不說]隱藏自己的經歷,是因為他在與主面對面的[第三層天](2節)真實地經歷到神浩瀚的榮耀和人的渺小,因此羞於顯露自己。人越是認識神,越知道人算不得什麼,越是只敢高舉基督,不敢被人[看高了],以致竊取了神的榮耀。屬靈的經歷是過去的[在我身上所看見所聽見的]卻是新鮮活潑的,我們更應該用平時的生活言行去見證主,造就人。而最能造就人的見證,並不是讓人覺得高不可攀的[剛強]而是人人都有的[軟弱](5節)。人人都有軟弱,人人也都能藉著軟弱支取[基督的能力](9節)。保羅不但沒有繼續介紹他被提的細節,就像那些假使徒誇大他們的屬靈經歷一樣,反而緊接著解釋他為何不能因這事而自高。屬靈的人也是人,也有活在肉體裡的時候[啟示甚大]會提升保羅的屬靈程度,但也會叫人[過於自高]以致落到撒但驕傲自大的罪裡。所以神憐憫祂的用人,允許撒但給保羅加上[一根刺],實際上是用來保護他,使他時刻活在警醒裡,只能隨時靠主,不能倚靠自己,也不敢自高。[刺]可能是肉身的疾病(加4:15),也可能是屬靈的軟弱,性格的缺陷,弟兄的抵擋或環境的逼迫,使人覺得痛苦,困擾。同一根[刺]既可以被撒但用來[攻擊]信徒,也可以被神用來造就信徒,治死人的[自高],在人的軟弱中顯出[恩典]和[基督的能力](9節)。這[刺]的果效是[攻擊]還是造就,取決於我們對神心意的認識和順服,是在環境面前低頭,還是退到主面前,仰望主的憐憫,接受主所允許發生的一切,靠著[基督的能力](9節)向環境誇勝。保羅和主耶穌在客西馬尼園一樣,都三次祈求挪去某些東西,而他們所求的都未蒙應允。但也正像主耶穌在客西馬尼園得著力量,保羅也得到恩典與能力,足以面對前面的苦難。 [三次求主](8節)顯示這根刺不是一點不舒服,而是非常難受。主沒有照保羅所求的把刺挪去,卻反過來要求保羅接受祂的安排,繼續讓這刺成為保羅的保護,隨時顯明他軟弱的本相。但主負責持續以恩典供應他,使他能承受得起,不至後退,因為祂既付重價將我們買贖回來,必定為我們做最好的安排。[夠你用](9節)原文是現在時態,表示持續供應的恩典。(9節)表明這刺正是神的計劃,為要[使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇](林前一29),也使保羅有足夠的理由去反駁那些假使徒所自誇的事。[更喜歡誇自己的軟弱](9節)不是因為喜歡軟弱,而是喜歡這些軟弱使我們不能再做什麼,逼得我們不再掙扎,而是承認軟弱,迴轉取用主夠用的恩典,[好叫基督的能力覆庇我]。承認軟弱就能支取[基督的能力]順服神就能使難處變為造就。[覆庇]是分配、住進、棲息的意思,指在軟弱中經歷,體驗到基督的能力。保羅從[一根刺]上學到了功課,才能以喜樂的態度面對[軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦]肉體舊造裡[什麼時候軟弱]靈性新造裡[什麼時候就剛強了]從而在根本上否定了那些假使徒所自誇的。這些[軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦]都是神所安排,所允許的,要使我們在其中認識自己的光景,知道即便自己的經歷和認識到了[第三層天](2節) ,本相還是軟弱敗壞的,在順境中還顯不出來,在逆境中就顯露無遺。 思想:神也會安排我們像保羅被哥林多信徒對付一樣,讓我們經歷到,不管自己有多少屬靈的知識和經歷,有多少為主的忠心和擺上,面對世界的逼迫有多麼剛強,只要教會裡有人不佩服,不欣賞,不配合,我們肉體裡的苦毒,灰心,軟弱全都出來了。這時,我們才知道不但自己的肉體是軟弱和敗壞的,就是過去屬靈的認識和經歷也是不可靠的,只有靠著神每天新鮮的恩典供應,我們才能站立得住。 祈禱:親愛主,感謝你使我們人生一切的經歷,無論是勝利,無論是軟弱,我們都能因你誇口,因你喜樂,因有你寶貴的應許,我的恩典是夠你用的。願我們深信你美好的應許。阿們!
哥林多後書12:1-10
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哥林多後書9:10-15哥林多後書9:10-15
哥林多城位於哥林多地峽,控制了從雅典來的東、西陸路與西北、東南的兩個海灣之間的交匯口,早在主前8世紀就已經成為希臘最富庶、繁榮的商業大城。在羅馬帝國時代,城北重建城一個羅馬文化的新都市,人口大多是羅馬的退伍軍人和被釋放的自由奴隸,過往的客旅很多。興盛的商業氣氛也吸引了不少猶太人,並有足夠的人數可以在此建立會堂。第10節引自七十士譯本賽55:10。[種子](10節)指我們週濟窮人的部分,[糧](10節)指我們自己享用的部分,而[種子][糧]和收成都是神所賜的。我們若把種子當糧吃掉,將來就不能收穫[仁義的果子](10節)。我們在金錢和恩賜上越肯為主作忠心的管家,主也越肯把更多的錢財和恩賜託付給我們,[因為凡有的,還要加給他,叫他有餘；沒有的,連他所有的,也要奪過來](太25:29)。神叫祂忠心的管家[凡事富足](11節)的目的,不是讓我們自我享受,自高自大,而是要使用我們做祂賜福的管道[可以多施捨](11節)[藉著我們使感謝歸給神](11節)。[富足]不是罪,罪乃是人忘記了神讓我們富足的目的,忘記了自己對神,對人該盡的責任,沒有運用這[富足]去榮神益人。神叫哥林多信徒[凡事富足],正是要藉著他們供應猶太地的猶太信徒,使猶太信徒看見神超越的恩典在外邦信徒中的工作,因此將感謝歸給神,促成教會的合一、建立基督的身體。神並非沒有能力叫猶太地的聖徒避免[缺乏](12節),祂允許猶太地出現大饑荒,是要使外邦信徒有機會參與[補聖徒的缺乏]一面叫猶太和外邦肢體學習在身體裡做彼此的供應、彼此的扶持,一面把基督身體合一的見證顯明在地上,[叫許多人越發感謝神](12節)。對外邦人加入教會還有疑慮的猶太信徒,可以[從這供給的事上得了憑據](13節)看出神在外邦肢體身上的工作[知道你們承認基督順服祂的福音](13節)。基督徒的慈善,愛心工作,如果不能讓世人因此[知道你們承認基督順服祂的福音],[便將榮耀歸與神](13節)頂多只是讓人自己得榮耀,讓心裡暫時安寧,在神眼裡卻沒有[存到永遠](9節)的價值。在身體中愛心的供給,不但使榮耀歸給神,也連結了神兒女們在靈裡的交通。猶太信徒看到[神極大的恩賜](14節)顯明在外邦信徒心裡,就接納他們為肢體,[切切地想念你們,為你們祈禱](14節),促成了基督身體的合一。神讓我們在基督的身體裡學習供應和扶持肢體,也學習接受肢體的供應和扶持。因此施恩者[不要叫左手知道右手所做的](太6:3)不要覺得自己高人一等,因為是做在主的身上;受惠者也當存感謝的心接受,因為這是從主而來的供應和扶持。對肢體的幫助扭扭捏捏,耿耿於懷,甚至不願接受的人,實際是因為沒有看到主,以致肉體裡的驕傲,面子妨礙了我們靈裡真實的交通。神[說不盡的恩賜](15節)都是為了使神兒女彼此相愛,彼此供應,彼此扶持,在地上顯出基督的身體。肢體在身體中彼此供應,就是活出了身體的見證。八至九章提到許多神的恩賜:神賜給馬其頓眾教會的恩(8:1)供給聖徒的恩情(8:4)這慈惠的事(8:6-7)我們主耶穌基督的恩典(8:9)所託與我們的捐資(8:19原文)各樣的恩惠(8節)神極大的恩賜(14節)。 思想:保羅藉著經文要我們明白,今日信徒行善的能力和順服的心志,教會真實的合一都出於神的恩賜。不是神的恩賜,我們所擁有的都是陡然,我們有否願意在主裡活出施比受更有福的生命呢? 祈禱:親愛主,全是你的恩賜,使我們生命能夠得著,能有經歷生命,健康,陽光,天空,一切美善的事,一切讓我們受苦成長的事,求主開我們眼睛,使我們更享受明白你的賜予。阿們!
哥林多後書 4:8-18哥林多後書 4:8-18
8-9節一面顯示[瓦器](7節)是何等軟弱,一面顯示神[莫大的能力](7節)如何保守福音照祂自己的計畫傳開。雖然[瓦器]仍舊是瓦器,但是有了[基督榮耀福音的光](4節)放在瓦器裡,神就負責用祂[莫大的能力]成就一切:軟弱中仍能剛強,絕望中仍有希望。而當我們認識了福音的能力不是出於自己,乃是出於神,才能坦然面對一切際遇,欣然迎接各樣爭戰,並且向仇敵大大誇勝。[遭逼迫,卻不被丟棄](9節)指雖被仇敵追趕,卻不被神撇棄。 [打倒了,卻不至死亡](9節)指雖然表面上有挫折,卻不至於完全失敗。[身上常帶著耶穌的死](10節)對應[常為耶穌被交於死地](11節)指保羅在傳福音的過程中與主耶穌在地上工作時一樣,不斷面臨逼迫,患難和死亡的威脅。[使耶穌的生也顯明在我們身上](10節),對應[使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來](11節)指當我們因信與主耶穌聯合,願意與主耶穌一樣被交於死地時,主耶穌死裡復活的大能和經驗也會在我們軟弱的身體上顯明,使我們得勝有餘(羅8:35-39)。因此,人若傳揚死而復活的基督,就會發現死而復活的經驗也會真實地[顯明在我們身上]。在我們傳福音的過程中,十字架的經歷不是只有一次,而是[常帶著耶穌的死](10節)[常為耶穌被交於死地](11節)。這兩個[常]都不是人自己找的,乃是[被交於]的,是因為我們肯被神差遣,神就安排環境來訓練我們。當瓦器在各樣的重壓中被碰得粉碎的時候,我們的舊人就不能再活動,只能讓神[莫大的能力](7節)來做工,別人在我們身上所看見的就不再是我們自己,而是遇見主,要來得著主。死是在我們身上發動]指傳福音者天天面對死亡的威脅。生卻在你們身上發動]指主耶穌死而復活的生命透過在傳福音者身上的工作,使別人得生命。傳福音者每一次[死]的經歷,都是見證神[莫大的能力]的機會,都是讓別人體會到基督復活生命,以致能供應別人生命的機會。[信心](13節)指相信神[必叫我們與耶穌一同復活](14節)因此保羅能甘心[常為耶穌被交於死地](11節),藉著死來供應別人生命,經歷患難仍不動搖,在[死](12節)面前仍能繼續傳講神的福音。13節引自七十士譯本詩篇115:1。保羅在艱難之中信心仍能堅固,是因為他體認到基督的復活是[初熟的果子](林前15:20)。農夫既然已經收取了初熟的果子,當然也會收取後來結成的一切果子；因此,使主耶穌從死裡復活的神,也必叫主耶穌的門徒們[與耶穌一同復活](14節)並且能在神面前站立得住。既然如此,[死]就一點也不可怕了。 我們傳福音,不是為了改善道德,改良社會,慈善救濟,而是藉著讓更多的人經歷神福音的[恩惠](15節),使[感謝格外顯多,以致榮耀歸與神]( 15節)因為神的心意是[要領許多的兒子進榮耀裡去](來2:10)。傳福音的次要目的,是[凡事為你們](15節);主要目的,是使[榮耀歸與神],我們一切事奉的最終目的都是為了榮耀神。神的揀選使保羅[不喪膽](4:1)復活的盼望(14節)也使他[不喪膽],[外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天]的經歷更使他[不喪膽]。環境中的難處雖然會影響我們的身體,但更能增添我們裡面神的成分,讓我們在經歷中面對面地遇見主,使我們裡面的人剛強起來(弗3:16)不斷保持靈裡的更新。如果我們信主後總是停留在陳舊的光景中,恐怕是由於我們外在的人貪享安逸,躲避十字架的功課。保羅所經歷的患難都極為沉重,一直伴隨著他為主工作的一生。但與神所預備的[極重無比,永遠榮耀](17節)相比,他就看這些患難為[至暫至輕的苦楚](17節),簡直不成比例。因為信徒苦難的經歷,都是為了[成就](17節)將要顯明的榮耀,[如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀](羅8:17)。[所見的](18節)指人的感官所能感受的一切屬地的事物,包括身體的毀壞(16節)和所忍受的苦楚(17節)；[所不見的](18節) 指人的感官所感受不到,但在信心的靈裡卻能知道的一切屬天的事物,包括內心的更新(16節)和將來[極重無比,永遠的榮耀](17節)。眼目所見的事物都是要過去的,用眼見的損失去換現在所不見的神的豐富和榮耀,這樣的選擇是最聰明的,因為那永遠的榮耀,能使一切屬地的事物都失去光彩。 思想:所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們或許會衰敗,但因著主一天新似一天,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比,永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。我們每日又會看見甚麼呢? 祈禱:親愛主,我們承認跟蹤主你不是容易的事情,所面對的都有不少的挑戰,但我們能夠感恩,因有著主你能使我們內心一天新似一天,更能看到永遠無比的永恆盼望。阿們!