[憑兩三個人的口作見證](1節)指根據猶太人的律法,在法庭上的見證必須有兩三個證人才有效(申19:15)。保羅早就警告過要採取管教行動(林前4:21)但他第二次去哥林多時卻寬容他們,可能因為當時的環境不容他處理這些事。因為有假使徒攻擊保羅,使得許多信徒懷疑他是否具有屬靈的權柄,所以他只是警告[我若再來,必不寬容](2節)。[那犯了罪的](2節)指那些犯了罪且不悔改的人[其餘的人](2節)是指默許這種犯罪的人(林前5:2,6)。(3節) [尋求基督在我裡面說話的憑據]指哥林多信徒因為受到假使徒的影響,用各種屬地的標準來試驗保羅使徒職份的可靠性。[基督在你們身上不是軟弱的;你們裡面是有大能的](3節)可能指保羅在哥林多行使[使徒的憑據]時(12:12)他所執行的管教將彰顯基督的大能(林前11:30-31)這並不是那些一心想試驗祂的哥林多信徒所期望的結果。保羅提醒哥林多信徒,曾在肉體的軟弱中被釘十字架的基督,現在[因神的大能仍然活著](4節)。而基督的使徒也是如此,保羅有在基督裡的軟弱(11:23-29)被哥林多信徒輕看,但也同樣能藉著基督的大能來管教犯罪者。哥林多人聽信假使徒而質疑保羅的使徒身份,甚至尋求基督在他裡面說話的憑據(3節)。但保羅要哥林多人先[自己省察有信心沒有](5節)[試驗](5節)自己的信徒身分。因為真信徒才有[耶穌基督在你們心裡](5節)才能與真使徒裡面同樣的基督生命彼此回應。掛名的假信徒沒有生命,所以根本沒有分辨的能力。[可棄絕的](5,6節)指通不過試驗。哥林多信徒如果裡面確實有從神而來的真信心,有基督的生命,就證實保羅是真使徒;因為哥林多信徒生命的改變,是聖靈藉著保羅工作的結果。這就等於保羅通過了試驗[不是可棄絕的人](6節)。[惡事]指失去信心(5)落入犯罪中12:21)。保羅固然希望哥林多信徒能承認他是真使徒(6節)但他最關心的不是在人前證明自己,讓人接受他,而是盼望神的兒女活在神的心意裡。人對[神的用人](6:4)的看法並不重要,神的看法才最重要,所以保羅說：[任憑人看我們是被棄絕的吧]。人的喜悅不重要,神的喜悅才重要。求神喜悅就要[幫助真理]站在神這邊,寧可[任憑人看我們是被棄絕的](7節)。[真理]指福音所發表的神的心意,包括造就肢體,建立基督的身體。 [作完全人]原文源自[補網](太4:21節)意思是復原、整理、恢復原狀。運用屬靈的權柄,可能會暫時產生[敗壞]的後果(林前5:5;提前1:20 )但最主要的,最終的功用是[造就]肢體,建立基督的身體,保羅在本信中一再強調這一點(10:8 ,12:19 )。運用屬靈權柄的人,必須先以基督的心為心,才能[為造就人,不是為敗壞人]。 [要受安慰]指我們在苦難中要學習接受神的安慰,好叫我們也能安慰別人(1:3-6);而自命剛強,不懂得[受安慰]的人,也不懂得如何安慰別人。[如此,仁愛和平的神必常與你們同在]表明神與我們同在的前提,是我們能順服在神的權柄下,在神的心意中活出基督身體的合一見證。信徒也以此表示彼此間的相通(羅16:16;林前16:20;林後13:12;彼前5:14)現今希臘東正教會在特殊場合仍沿用[親嘴](12節)禮節。[眾聖徒](13節)指保羅寫信時所在的馬其頓教會的信徒。除了加拉太書,本卷書信是保羅書信中最嚴厲的一封,但結尾卻充滿祝福。聖父的慈愛,聖子的恩典,聖靈的感動,是神的三重祝福(14節)。教會不需要別的,只需要三一神的同在,使每個信徒都肯接受聖靈的管理,在神的光中生活,彰顯出基督的榮美。在新約中只有此處的祝福明顯地將父、子、聖靈相提並論。 思想: 當保羅建立的哥林多教會離棄他,質疑他的使徒職份時,保羅最關心的不是自我辯解,也不是自命清高、孤芳自賞,而是要他們成為完全:[我們所求的,就是你們作完全人]。若是神的兒女能在神的心意裡日臻完全,個人受一點委屈又算什麼呢？這正是事奉神的人生命成熟的表現。 祈禱:親愛主,感謝你使我們為你作工,為你事奉,在一切事奉的背後都有三一神的同在,三一神的祝福,求主使我每日都接受聖靈的管理,在神的光中生活,彰顯出基督的榮美。阿們!
哥林多後書13:1-14
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哥林多後書 7:1-7哥林多後書 7:1-7
[這等應許]就是[我要作你們的父,你們要作我的兒女](6:16-18)。神既有這等應許[萬軍之耶和華的熱心必成就這事](賽9:7)聖靈必然會藉著在我們裡面和外面的工作,不斷改變我們,使我們的思想言行與神兒女的地位相稱,逐漸達到全然成聖的地步。因此,我們若不順從聖靈而行,人生有如逆風行舟,聖靈總是處處與我們作對;我們若順從聖靈而行,人生有如順風乘舟,聖靈就成為我們靈命長進的力量,使我們能[除去身體,靈魂一切的污穢,敬畏神],讓我們在主觀經驗上[得以成聖]。靠著基督救贖的恩典,信徒在重生得救的時候,客觀上已經[在基督耶穌裡成聖](林前1:2)哥林多信徒雖然靈命幼稚[仍是屬肉體的](林前3:3)但仍被神看為分別出來歸於祂的[聖徒](1:1)。然而,真正重生得救的信徒不會只停留[在基督耶穌裡成聖]的客觀地位上,因為我們裡面的新生命必然會結出[成聖的果子](羅6:22 )。[污穢]原文在新約聖經中只出現此一次,在七十士譯本中出現三次,都與偶像崇拜有關。廟妓是哥林多城偶像崇拜的一部分(林前6:18)參與偶像崇拜就是與鬼相交(林前10:20)因此拜偶像的人[身體,靈魂]都被玷污。[得以成聖]對哥林多信徒而言,特指不與當地盛行的偶像崇拜有任何牽連。從第2節開始,保羅繼續6:11-13的話題,重新要求哥林多人向他們的使徒敞開心胸。[你們要心地寬大收納我們](2節)原文是簡單過去命令式,表示要看到具體行動,而不只是一般的勸勉。在前一次的要求中(6:11-13)保羅強調他自己的心向他們是敞開的,他們彼此之間關係所受的限制是他們的責任。在保羅過去與哥林多教會的交往中,他[未曾虧負誰](2節),而是[受人虧負](12節);[未曾敗壞誰](2節),沒有敗壞教會或引發不道德的行為;[未曾佔誰的便宜](2節)沒有利用使徒的地位謀取私利。這些告白可能針對當時有些哥林多信徒對保羅的批評。[不要定你們的罪](3節)指不是要責備你們。[同生同死](3節)是當時用來頌揚友誼的話,但在原文中,保羅把這話的次序顛倒為[同死同生],因為基督徒乃是經過死亡而得生命(約12:24-25)透過受苦預備得榮耀(4:17)。以神為樂就是[神的用人](6:4)的[快樂](4節)教會回到神的心意就是[神的用人]的[安慰](4節)。保羅聽到哥林多人順服了他之前信中的要求,以行動證明了他們對神的順服(2:9)因此他就是[在一切患難中](4節),也有[分外的快樂](4節)。保羅在2:13之前說到他的旅行計劃,現在又接著2:13繼續說他的旅行計劃,以及這計劃與哥林多人的關係。[外有爭戰](5節)可能指馬其頓教會當時所面臨的逼迫(8:2 )[內有懼怕](5節)可能指害怕哥林多教會蒙受屬靈的損失(11:3 )。無論具體內容是什麼,保羅在馬其頓等待提多時心裡都不好過。並非一帆風順才能印證我們是蒙神差遣的[神的用人](6:4)[周遭患難](5節)更是十字架道路上不可或缺的功課。但我們的苦難若是因事奉神,建造教會而有的,神必然負責介入,用恩典[安慰喪氣之人](6節)。神的恩典與憐憫顯在哥林多教會裡,使教會得以長進,就使神的用人得著[安慰]。提多平安地回來,又從哥林多信徒帶回了教會長進的好消息,使保羅得了雙重的[安慰]。 思想:剛強如保羅,也會有心情消沉的時刻,何況我們呢？我們都需要從神而來的安慰,也應當藉著神的恩典追求靈命長進,使自己成為神的安慰,不但能安慰軟弱的肢體,也能安慰[神的用人]。 祈禱:親愛主,感謝你的恩典,更感謝你讓我經歷苦難憂愁,甚至經歷像保羅消沉的時刻,為要使我更確知我們是神的用人,更藉著一切的經歷,讓人得著安慰與你的同在。阿們!
哥林多後書4:1-17哥林多後書4:1-17
[這職份](1節)指[新約的職事](3:6)。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[不喪膽](1節)因為不是靠自己的剛強,乃是蒙了神的憐憫。而出於肉體的事奉很快就會在困難面前[喪膽]。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[將那些暗昧可恥的事棄絕了](2節)因為我們所依靠的是聖潔的神,而不是肉體,勢力。而出於肉體的事奉必然會依靠人的手段,或者靠[行詭詐](2節)開展工作,導致嫉妒紛爭,或者用屬地的智慧來[謬講神的道理](2節)。傳福音的人應當用屬天的智慧,光明磊落,不但傳講真理,也照著真理來活[只將真理表明出來](2節)。[好在神面前把自己薦與各人的良心](2節)指如果每一個人都忠於他們的良心,就不得不承認保羅的確言行一致。[謬講](2節)原文指將純酒用水稀釋,表面上還是講神的道理,實際上已經用人的觀念,世界的觀念摻雜,稀釋了真理。事奉神的人不必為工作的果效患得患失,因為果效在神的手中。只要我們忠心傳講真理,也活出真理,身體力行地[將真理表明出來](2節)如果聽者仍然不肯接受,責任不在我們。因為他們是[滅亡的人](3節)神允許他們[被這世界的神弄瞎了心眼](4節)以致無法明白福音真理。[這世界的神]指撒但。這世界上所有的人都被撒但[弄瞎了心眼]活在黑暗之中,拒絕接受[基督榮耀福音的光],因此[光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光](約1:5 )。被[弄瞎了心眼]的人無法從自己的肉體裡面生發出信心,得救只能根據神的恩典,所以[你們得救是本乎恩,也因著信。保羅在寫給哥林多教會的信中,三次提到他所傳福音的核心內容(林前17-18,23;115:3-4)。 [基督本是神的像](4節)是[基督榮耀福音]的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的(創1:26)但末後的亞當基督(林前15:45-49)卻[本是神的像]是神向人的顯出,是人認識神的唯一途徑:[從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來](約1:18)。因此,認識了基督,也就認識了神,並且因[認識神的兒子,得以長大成人](弗4:13)。[不是傳自己]可能指保羅不像別人提出自己也可能指保羅強調自己使徒的權柄,不是為了高抬自己,而是為了高舉基督。[傳基督耶穌為主]這是保羅所傳福音的核心內容之一。 [自己因耶穌作你們的僕人]可能哥林多教會有人認為保羅總是強調自己的使徒權柄,但保羅卻把自己當作傳道對象的僕人。傳道對象並非保羅的主人,他只有一位主基督耶穌,基督是祂事奉的對象,事奉的中心,他是因順服基督而樂意服事人。[那吩咐光從黑暗裡照出來的神]引自[神說:要有光](創1:3)。[神榮耀的光顯在耶穌基督的面上]是保羅所傳福音的核心內容之一。 [神榮耀的光]不在別處,只[顯在耶穌基督的面上]摩西臉上的榮光是反射神的榮耀(3:7),基督面上的榮光是顯明神兒子自己的榮耀,因[神本性一切的豐盛,都有形有體地住在基督裡面](西2:9)。接受福音,就是接受這光照(徒9:1-9)被神得著,成為[神榮耀的光]在世上的顯明。對於重生得救的人,這光[已經照在我們心裡]。但只有越多親近主,才能越多讓祂面上的榮光繼續[照在我們心裡],讓我們在基督裡越來越得著[神本性一切的豐盛](西2:9)越來越成為神榮耀在世上的顯明,正如基督將祂顯明一樣。[瓦器]在地中海沿岸相當普遍,幾乎每個家庭都有,便宜,易碎,一旦破了,只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜,最普遍的瓦器油燈,而[寶貝]就是其中[基督榮耀福音的光](4節)[神榮耀的光](6節)。神將[寶貝]放在卑賤的[瓦器]裡面,目的不是要顯明[瓦器],乃是要顯明這寶貝[莫大的能力]。福音的能力[是出於神,不是出於我們]傳福音的果效在乎神恩典和大能,不在乎傳福音者的剛強,能力,知識,口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱,不能的[瓦器],又認識神有[莫大的能力],才能既不為成功而驕傲自誇,也不因挫折而怨天尤人。 思想:傳福音的人不能用自己去代替主,任何代替都是堵到神那裡去的路。傳福音和接受福音的人都要單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。我們又會帶著甚麼去傳福音呢? 祈禱:親愛主,感謝你願意使用我們這瓦器,要充滿這瓦器為要使我們顯出主你莫大的能力,求主充滿我們,使我們單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。