[這職份](1節)指[新約的職事](3:6)。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[不喪膽](1節)因為不是靠自己的剛強,乃是蒙了神的憐憫。而出於肉體的事奉很快就會在困難面前[喪膽]。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[將那些暗昧可恥的事棄絕了](2節)因為我們所依靠的是聖潔的神,而不是肉體,勢力。而出於肉體的事奉必然會依靠人的手段,或者靠[行詭詐](2節)開展工作,導致嫉妒紛爭,或者用屬地的智慧來[謬講神的道理](2節)。傳福音的人應當用屬天的智慧,光明磊落,不但傳講真理,也照著真理來活[只將真理表明出來](2節)。[好在神面前把自己薦與各人的良心](2節)指如果每一個人都忠於他們的良心,就不得不承認保羅的確言行一致。[謬講](2節)原文指將純酒用水稀釋,表面上還是講神的道理,實際上已經用人的觀念,世界的觀念摻雜,稀釋了真理。事奉神的人不必為工作的果效患得患失,因為果效在神的手中。只要我們忠心傳講真理,也活出真理,身體力行地[將真理表明出來](2節)如果聽者仍然不肯接受,責任不在我們。因為他們是[滅亡的人](3節)神允許他們[被這世界的神弄瞎了心眼](4節)以致無法明白福音真理。[這世界的神]指撒但。這世界上所有的人都被撒但[弄瞎了心眼]活在黑暗之中,拒絕接受[基督榮耀福音的光],因此[光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光](約1:5 )。被[弄瞎了心眼]的人無法從自己的肉體裡面生發出信心,得救只能根據神的恩典,所以[你們得救是本乎恩,也因著信。保羅在寫給哥林多教會的信中,三次提到他所傳福音的核心內容(林前17-18,23;115:3-4)。 [基督本是神的像](4節)是[基督榮耀福音]的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的(創1:26)但末後的亞當基督(林前15:45-49)卻[本是神的像]是神向人的顯出,是人認識神的唯一途徑:[從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來](約1:18)。因此,認識了基督,也就認識了神,並且因[認識神的兒子,得以長大成人](弗4:13)。[不是傳自己]可能指保羅不像別人提出自己也可能指保羅強調自己使徒的權柄,不是為了高抬自己,而是為了高舉基督。[傳基督耶穌為主]這是保羅所傳福音的核心內容之一。 [自己因耶穌作你們的僕人]可能哥林多教會有人認為保羅總是強調自己的使徒權柄,但保羅卻把自己當作傳道對象的僕人。傳道對象並非保羅的主人,他只有一位主基督耶穌,基督是祂事奉的對象,事奉的中心,他是因順服基督而樂意服事人。[那吩咐光從黑暗裡照出來的神]引自[神說:要有光](創1:3)。[神榮耀的光顯在耶穌基督的面上]是保羅所傳福音的核心內容之一。 [神榮耀的光]不在別處,只[顯在耶穌基督的面上]摩西臉上的榮光是反射神的榮耀(3:7),基督面上的榮光是顯明神兒子自己的榮耀,因[神本性一切的豐盛,都有形有體地住在基督裡面](西2:9)。接受福音,就是接受這光照(徒9:1-9)被神得著,成為[神榮耀的光]在世上的顯明。對於重生得救的人,這光[已經照在我們心裡]。但只有越多親近主,才能越多讓祂面上的榮光繼續[照在我們心裡],讓我們在基督裡越來越得著[神本性一切的豐盛](西2:9)越來越成為神榮耀在世上的顯明,正如基督將祂顯明一樣。[瓦器]在地中海沿岸相當普遍,幾乎每個家庭都有,便宜,易碎,一旦破了,只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜,最普遍的瓦器油燈,而[寶貝]就是其中[基督榮耀福音的光](4節)[神榮耀的光](6節)。神將[寶貝]放在卑賤的[瓦器]裡面,目的不是要顯明[瓦器],乃是要顯明這寶貝[莫大的能力]。福音的能力[是出於神,不是出於我們]傳福音的果效在乎神恩典和大能,不在乎傳福音者的剛強,能力,知識,口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱,不能的[瓦器],又認識神有[莫大的能力],才能既不為成功而驕傲自誇,也不因挫折而怨天尤人。 思想:傳福音的人不能用自己去代替主,任何代替都是堵到神那裡去的路。傳福音和接受福音的人都要單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。我們又會帶著甚麼去傳福音呢? 祈禱:親愛主,感謝你願意使用我們這瓦器,要充滿這瓦器為要使我們顯出主你莫大的能力,求主充滿我們,使我們單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。
哥林多後書4:1-17
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哥林多後書 1:1-19哥林多後書 1:1-19
本信開頭的話是第一世紀書信的慣例:先是寫信人的名字,然後是收信人的名字,接著是禱告。保羅強調自己[奉神旨意作基督耶穌使徒](1節)的身份,因為哥林多教會有人對此有疑問。[提摩太](1節)是保羅從路司得帶起來的年輕同工(徒16:1-3)他是哥林多後書,腓立比書,歌羅西書,帖撒羅尼迦前後書及腓利門書的聯名作者。保羅把[提摩太]的名字放在發信人的位置,不一定表示他參與了實際寫作,但表明他是贊同這幾封信的內容的。[神的教會](1節)在新約聖經中只出現三次(徒20:28;林前1:2),保羅特地向哥林多信徒強調教會是[神的],強調教會對基督的委身(11:2)。[亞該亞](1節)指希臘的南部地區。當時希臘在羅馬帝國的統治下,北部為馬其頓省,南部為亞該亞省,包括哥林多,堅革哩和雅典等城鎮。[聖徒](1節)指蒙恩得救,分別為聖歸給神的信徒。保羅的問安語結合了希臘式的[恩惠](2節)和希伯來式的[平安](2節)。保羅的問候總是先[恩惠]後[平安],因為除非神的[恩惠]已把罪對付清楚,否則就不會有真正的[平安]。在保羅心目中[恩惠](Charis)幾乎就是[基督](Christos)的同義詞,因為除基督之外沒有任何事物可以給人恩惠,神的平安也是藉著基督來的。哥林多教會給保羅的屬靈難處很多,叫保羅不容易忍受,但他還是照樣地愛他們,服事他們,為哥林多教會祝福。保羅的問安絕不是[屬靈的口頭禪],而是實實在在地根據神的旨意,在這樣的遭遇裡所宣告的祝福,實在是太美了。保羅稱神為[發慈悲的父,賜各樣安慰的神]因為他在難處中經歷,體會過神的憐憫和安慰。因著我們與基督聯合[主耶穌基督的父神]也做了我們的[發慈悲的父]祂必不讓我們受過重的苦,也不讓我們白白受苦;祂要叫一切的患難成就祂的心意;祂不允許在祂心意以外的苦難發生在我們身上。因此,保羅學會了在一切難處面前,首先不是注意難處有多大,多重,而是注意[發慈悲的父]要藉著難處做成在我們身上的旨意。我們安慰人,造就人的能力,是從我們自己先經歷[神所賜的安慰]而來的。保羅為主經歷的患難越多,就越多經歷[神所賜的安慰]鼓勵和堅固,越認識神的恩典,能力和美意,也越有[神所賜的安慰]可以與人分享,用恩典的見證去安慰人,鼓勵人,堅固人,而不是只有同情或道理。因此,我們不必為主自找苦吃,但我們在難處中也不必急著逃避、脫離,而應該好好尋求,體會[神所賜的安慰],經歷[神所賜的安慰],好讓我們這個人成為[神所賜的安慰]。[基督的苦楚](5節),指為基督的緣故所受的苦楚。若我們是活在基督裡面,為基督的緣故受苦,基督必負責使我們在難中能靠著祂得著安慰,勝過難處,進入神要把我們帶進的結局裡。因此,每一樣[基督的苦楚],都會變成我們的裝備,幫助我們去安慰人,造就人,供應基督的豐盛。活在基督裡的人,無論是[受患難](6節)的經歷,或是[得安慰](6節)的見證,都能叫別人[得安慰],使人的靈魂甦醒,在苦楚中仍能堅持走十字架的路。[同受苦楚](7節)指[同受基督的苦楚]。哥林多信徒在異教的環境裡,也為信仰的緣故同受[基督的苦楚]。[在亞細亞遭遇苦難](8節)可能指保羅在以弗所被猶太人謀害(徒19:23-41),不但有生命的威脅,而且為主傳道的種種計劃看起來也都將歸於無有。連使徒保羅都會被神帶到[連活命的指望都絕了](8節)的地步！掌管環境的神常常讓我們遇上難處,目的是要把我們帶到無路可走的人的盡頭,以致不再對自己有把握,不再對地上有盼望,不再走自己的路。靈藉著環境的重壓,把我們帶到在人看來[必死](9節)的絕境,逼我們[不靠自己](9節),放棄對肉體生命的倚靠,然後才能[只靠叫死人復活的神](9節);從此不只是不絕望,而且是大有盼望。 思想:地上到處都充滿難處,環境給我們難處,撒但給我們難處,我們的肉體也製造難處。神不但允許我們遭遇這[一切患難],也陪伴我們一同經過[一切患難],因為在神的手裡沒有難成的事,難處不是在神能不能做,而是人肯不肯信。神要藉著難處,讓我們學習脫離一切眼見,在任何環境中都單單倚靠祂,祂的信實就成為我們的盼望。 祈禱:親愛主,我們或有行在[死蔭的幽谷]但我們更能夠經歷神[各樣安慰](3節),享受神更深的同在,在恩典中被造就成神合用的器皿,求主使我們能用[神所賜的安慰,去安慰那遭各樣患難的人。阿們!
哥林多後書13:1-14哥林多後書13:1-14
[憑兩三個人的口作見證](1節)指根據猶太人的律法,在法庭上的見證必須有兩三個證人才有效(申19:15)。保羅早就警告過要採取管教行動(林前4:21)但他第二次去哥林多時卻寬容他們,可能因為當時的環境不容他處理這些事。因為有假使徒攻擊保羅,使得許多信徒懷疑他是否具有屬靈的權柄,所以他只是警告[我若再來,必不寬容](2節)。[那犯了罪的](2節)指那些犯了罪且不悔改的人[其餘的人](2節)是指默許這種犯罪的人(林前5:2,6)。(3節) [尋求基督在我裡面說話的憑據]指哥林多信徒因為受到假使徒的影響,用各種屬地的標準來試驗保羅使徒職份的可靠性。[基督在你們身上不是軟弱的;你們裡面是有大能的](3節)可能指保羅在哥林多行使[使徒的憑據]時(12:12)他所執行的管教將彰顯基督的大能(林前11:30-31)這並不是那些一心想試驗祂的哥林多信徒所期望的結果。保羅提醒哥林多信徒,曾在肉體的軟弱中被釘十字架的基督,現在[因神的大能仍然活著](4節)。而基督的使徒也是如此,保羅有在基督裡的軟弱(11:23-29)被哥林多信徒輕看,但也同樣能藉著基督的大能來管教犯罪者。哥林多人聽信假使徒而質疑保羅的使徒身份,甚至尋求基督在他裡面說話的憑據(3節)。但保羅要哥林多人先[自己省察有信心沒有](5節)[試驗](5節)自己的信徒身分。因為真信徒才有[耶穌基督在你們心裡](5節)才能與真使徒裡面同樣的基督生命彼此回應。掛名的假信徒沒有生命,所以根本沒有分辨的能力。[可棄絕的](5,6節)指通不過試驗。哥林多信徒如果裡面確實有從神而來的真信心,有基督的生命,就證實保羅是真使徒;因為哥林多信徒生命的改變,是聖靈藉著保羅工作的結果。這就等於保羅通過了試驗[不是可棄絕的人](6節)。[惡事]指失去信心(5)落入犯罪中12:21)。保羅固然希望哥林多信徒能承認他是真使徒(6節)但他最關心的不是在人前證明自己,讓人接受他,而是盼望神的兒女活在神的心意裡。人對[神的用人](6:4)的看法並不重要,神的看法才最重要,所以保羅說：[任憑人看我們是被棄絕的吧]。人的喜悅不重要,神的喜悅才重要。求神喜悅就要[幫助真理]站在神這邊,寧可[任憑人看我們是被棄絕的](7節)。[真理]指福音所發表的神的心意,包括造就肢體,建立基督的身體。 [作完全人]原文源自[補網](太4:21節)意思是復原、整理、恢復原狀。運用屬靈的權柄,可能會暫時產生[敗壞]的後果(林前5:5;提前1:20 )但最主要的,最終的功用是[造就]肢體,建立基督的身體,保羅在本信中一再強調這一點(10:8 ,12:19 )。運用屬靈權柄的人,必須先以基督的心為心,才能[為造就人,不是為敗壞人]。 [要受安慰]指我們在苦難中要學習接受神的安慰,好叫我們也能安慰別人(1:3-6);而自命剛強,不懂得[受安慰]的人,也不懂得如何安慰別人。[如此,仁愛和平的神必常與你們同在]表明神與我們同在的前提,是我們能順服在神的權柄下,在神的心意中活出基督身體的合一見證。信徒也以此表示彼此間的相通(羅16:16;林前16:20;林後13:12;彼前5:14)現今希臘東正教會在特殊場合仍沿用[親嘴](12節)禮節。[眾聖徒](13節)指保羅寫信時所在的馬其頓教會的信徒。除了加拉太書,本卷書信是保羅書信中最嚴厲的一封,但結尾卻充滿祝福。聖父的慈愛,聖子的恩典,聖靈的感動,是神的三重祝福(14節)。教會不需要別的,只需要三一神的同在,使每個信徒都肯接受聖靈的管理,在神的光中生活,彰顯出基督的榮美。在新約中只有此處的祝福明顯地將父、子、聖靈相提並論。 思想: 當保羅建立的哥林多教會離棄他,質疑他的使徒職份時,保羅最關心的不是自我辯解,也不是自命清高、孤芳自賞,而是要他們成為完全:[我們所求的,就是你們作完全人]。若是神的兒女能在神的心意裡日臻完全,個人受一點委屈又算什麼呢？這正是事奉神的人生命成熟的表現。 祈禱:親愛主,感謝你使我們為你作工,為你事奉,在一切事奉的背後都有三一神的同在,三一神的祝福,求主使我每日都接受聖靈的管理,在神的光中生活,彰顯出基督的榮美。阿們!