哥林多後書 哥林多後書9:1-9

哥林多後書9:1-9

[我不必寫信給你們](1節),意思是再談這事其實是多餘的,因為這事本來就是哥林多教會主動參與的。[馬其頓人](2節)指馬其頓眾教會的信徒(8:1)[亞該亞人](2節)主要指哥林多信徒。哥林多是羅馬帝國亞該亞省的首都。[那幾位弟兄](3節)指提多和另兩位馬其頓眾教會的代表(8:16-24)。保羅的話並沒有落空,後來他離開亞該亞赴耶路撒冷之前,已經收齊了亞該亞的捐項(羅15:25-26)。保羅一面憑信心募捐,一面也盡心落實捐項,而不是只講交託,卻沒有忠心,只講屬靈的話,卻沒有屬靈的實際。[你們羞愧](4節)不只是因為失去面子。失去面子是小事,失去見證和神的[喜愛](7節)才是[成了羞愧](4節)的大事。保羅預料[萬一有馬其頓人與我們同去](4節)後來果然有幾位馬其頓人伴隨保羅到達哥林多,然後又一起上耶路撒冷去(徒20:2-6)。愛心不是被逼出來的,而是自然流露出來的。肢體之間在身體裡的彼此供應[是出於樂意,不是出於勉強](9:5)。按時兌現[所應許的捐資](5節)顯示此捐贈是[出於樂意](5節)的真實見證。若是再三拖延[出於勉強](5節)就不是真實的見證。所以保羅教導[每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊](林前16:2)。能為供應肢體先[留著]表示我們已經真實地進入基督的身體裡,因為有了肢體的感覺,我們才會[留著],不是[現湊]。保羅盼望哥林多信徒的捐獻是[出於樂意,不是出於勉強](1-5節)[出於樂意]的捐獻將帶來的結果是[少種的少收,多種的多收]。[種]的是哥林多信徒的捐獻[收]的是7-14節所提到的結果,也就是神的愛(7節)和各樣恩惠(8節)叫我們可以擴充我們的服事,榮神益人。供應有缺乏的肢體,是各人[隨本心所酌的](7節)來自裡面同為肢體的感覺,並非來自外面的壓力。[先將自己獻給主](8:5)的人,所有的都是主的,自然會順服聖靈在裡面的調度和管理。聖靈不會勉強我們,也不會使我們作難,只會把我們帶到主面前,叫我們看見[捐得樂意的人是神所喜愛的](7節),因此能活出身體的見證。這裡所提的捐獻並非指平時教會的奉獻,而是指[週濟貧窮](9節),供應耶路撒冷貧窮聖徒。有人根據第7節認為,平時教會的奉獻[不要作難,不要勉強](7節),高興就奉獻一點,不高興就不要奉獻。實際上,教會奉獻的原則是[將身體獻上,當作活祭](羅12:1)而不僅僅是什一奉獻。神不是看我們獻上多少,只看我們給自己留下多少,所以完全獻上兩個小錢的窮寡婦是主耶穌最稱讚的(路21:1-4)。[因為捐得樂意的人是神所喜愛的](7節),引自七十士譯本中箴言22:8,希伯來文聖經沒有此句。當時哥林多信徒比較富有(8:14)這是神在他們身上的[恩惠](8)。蒙神物質或屬靈[恩惠]多的人,神所交託的責任也大[因為多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要](路12:48) 。[充足](8節)原文autarkeia在蘇格拉底的時代被用以討論倫理問題,在犬儒(Cynic)和斯多亞(Stoic)的哲學中[充足]指自我滿足的人。保羅同時代的斯多亞哲學家辛尼加(Seneca)認為[充足]是不假於外在的人、事、物而存在的傲然獨立的人,這種人有真正的幸福。但保羅卻指出,[充足]不是指自滿自足,而是靠著神恩典的供應而得到滿足;因此,[充足]的人不能獨立於他人存在,神賜我們[各樣的恩惠](8節),目的不是叫我們獨自享受,自我陶醉,而是要叫我們[能多行各樣的善事](8節)成為神賜福其他肢體的管道。第9節引自七十士譯本詩112:9。詩篇112篇是稱讚那些敬畏耶和華、喜愛祂命令之人所得的祝福,他的錢財來自神的祝福,因此他也照神的旨意施捨從神而來的錢財[週濟貧窮](9節)的弟兄。結果他的錢財並不減少,只不過是從地上轉到天上,從必朽壞的變成永不朽壞的,因為這錢財其實是用在主自己身上。
思想:只有認識到供應我們的是主,我們才能把主所供應的用在主身上,做在主身上的才能蒙主記念,使[祂的仁義存到永遠](9節)。我們有否明白神對我們的給予呢?如何運用神賜予我們的金錢呢?
祈禱:親愛主,感謝你在我們生命的賜予,若不是真正明白恩典,我們或許只會自我地生活,求主光照我們使們明白你的賜予,你的恩典,好讓我們懂得給予,懂得分享。阿們!

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神允許保羅過去,現在,將來都不斷經歷難處,不住地更新他的信心。神的信實永不改變,人的信心卻需要不住地被更新,才能用新鮮活潑的信心跟上不停工作的主,在跟隨主的路上不斷支取基督的得勝。(10) [指望祂將來還要救我們]當時猶太人一直想殺保羅(徒20:3)後來[從亞細亞來的猶太人](徒21:27)在耶路撒冷聖殿裡聳動群眾捉拿保羅。使徒保羅的事奉需要教會的代禱,不但親密的同工一起代禱,連給他製造難處的哥林多教會也為他代禱。單憑屬靈的偉人,不能使神的心意得著滿足,祂的旨意是讓所有的肢體在事奉中學習彼此配搭,彼此扶持,彼此相愛,使基督的身體得以建立。[向你們更是這樣]指保羅在與哥林多人的接觸中特別小心自己的生活,言行見證,可能因為哥林多作為希臘的經濟,文化重鎮,[人的聰明]擾亂真理的情形特別嚴重。[良心]指人根據自己所認知的最高標準,用以判斷人的行為的功能。這個字在保羅書信出現的次數,比其他新約書卷加起來都還多。人的良心已經被罪污染,因此不是判斷一個人行為的最高法官,但是拒絕良心的聲音卻會導致屬靈的虧損(提前1:19)。保羅知道有些哥林多人會懷疑他的信是否另有所指,難免誤解,所以他盼望他們最終還是能夠對他有正確且充分的[認識](13節)。(14節) [以我們誇口]指哥林多教會以保羅是他們的使徒為榮。[以你們誇口](14節)指保羅在基督面前以哥林多教會為榮,得著主的稱讚。[早有意到你們那裡去](15節),指保羅之前已答應他們,要在經過馬其頓之後去看他們(林前16:5)。 [從你們那裡經過,往馬其頓去](16節)表示保羅準備從以弗所先坐船向西到哥林多,然後從哥林多沿陸路向北前往馬其頓。而按照林前16:5的計劃,應該是從以弗所沿陸路向北先到馬其頓,然後經過馬其頓沿陸路向南到哥林多。(16節) [送行]包括資助保羅去猶太地的路費。[是而又非](18節),指今天一個說法,明天另一個說法。[指著信實的神說](18節)保羅在書信中常常這樣起誓,為的是辯護或強調他所確信的真理。[西拉](19節)是耶路撒冷教會選出來的領袖之一,負責將耶路撒冷會議的決議帶到安提阿(徒十五22),他在保羅第二次出外傳道時成為保羅的同工(徒十五36-41)。當保羅與西拉到路司得時,提摩太也加入這個團隊(徒十六1-3)。因此當保羅第一次抵達哥林多時,這兩個人都跟他在一起同工。[在基督裡都是是的](20節)指舊約中有關彌賽亞和彌賽亞時代的應許,都要在基督裡成就。因為保羅改變了行程,引起一些哥林多信徒的誤解,所以保羅特地用了很多篇幅來解釋他行事的原則和改變行程的原因(1:182:13)。如果哥林多信徒因為保羅行程計畫的改變而質疑他說話的可信度,同樣也會質疑他所傳福音的可信度。因此,每個信徒都要省察自己是否在神,在人面前活出[信實]的果子。[堅固](21節)原文指保證答應要做的事一定會做好。神會負責堅固保羅和祂的同工,使他們信實可靠。[膏](21節)意思是膏立,是舊約指派任務的儀式(出28:41;),保羅和他的同工是受聖靈膏立,差派的。[印了](22節)指用印封住文件,烙上印記,表示[擁有],聖靈的同在是每個真信徒身上的[印記](羅8:9)。[憑據](22節)原文是[質]是商業用語,指買方付給賣方的訂金,保證到了適當的時間,全額都會付清。聖靈作[印],表示我們是神的產業,我們是屬於神的。保羅的事奉來自神的差派,他的人格和福音的真實性完全倚賴於神的工作。聖靈堅固,膏立了他們,因此連行程計劃這一類的小事也必定信實可靠。保羅行程的變更,並非因為他[反覆不定]或他的計劃[是從情慾起的](17節)而是神自己的引導,為要[寬容你們](23節),造就哥林多教會。(24節) [轄管你們的信心]指勉強人遵守某種道德教訓,努力做出屬靈的樣子。[幫助你們的快樂](24節)表示幫助人明白神的旨意,甘心遵行神的旨意。[憑信才站立得住](24節)指在神面前站立得住的信心,是靠著神的大能(林前2:5)做成在我們生命裡面的,並非別人勉強,教導出來的。 思想:人與神的關係建立在裡面神兒子的生命基礎上,我們可以幫助,引導別人明白神的旨意,跟上神的旨意,但一切的勉強與過分的催逼都是不合宜的。因為神的旨意不是要得著外表符合律法的人,而是要得著裡面有神兒子生命的人。 祈禱:親愛,求你教導我們,使我們可以幫助,引導別人明白神的旨意,跟上神的旨意。阿們!

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[這職份](1節)指[新約的職事](3:6)。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[不喪膽](1節)因為不是靠自己的剛強,乃是蒙了神的憐憫。而出於肉體的事奉很快就會在困難面前[喪膽]。如果我們的事奉是真正出於神,必定會[將那些暗昧可恥的事棄絕了](2節)因為我們所依靠的是聖潔的神,而不是肉體,勢力。而出於肉體的事奉必然會依靠人的手段,或者靠[行詭詐](2節)開展工作,導致嫉妒紛爭,或者用屬地的智慧來[謬講神的道理](2節)。傳福音的人應當用屬天的智慧,光明磊落,不但傳講真理,也照著真理來活[只將真理表明出來](2節)。[好在神面前把自己薦與各人的良心](2節)指如果每一個人都忠於他們的良心,就不得不承認保羅的確言行一致。[謬講](2節)原文指將純酒用水稀釋,表面上還是講神的道理,實際上已經用人的觀念,世界的觀念摻雜,稀釋了真理。事奉神的人不必為工作的果效患得患失,因為果效在神的手中。只要我們忠心傳講真理,也活出真理,身體力行地[將真理表明出來](2節)如果聽者仍然不肯接受,責任不在我們。因為他們是[滅亡的人](3節)神允許他們[被這世界的神弄瞎了心眼](4節)以致無法明白福音真理。[這世界的神]指撒但。這世界上所有的人都被撒但[弄瞎了心眼]活在黑暗之中,拒絕接受[基督榮耀福音的光],因此[光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光](約1:5 )。被[弄瞎了心眼]的人無法從自己的肉體裡面生發出信心,得救只能根據神的恩典,所以[你們得救是本乎恩,也因著信。保羅在寫給哥林多教會的信中,三次提到他所傳福音的核心內容(林前17-18,23;115:3-4)。 [基督本是神的像](4節)是[基督榮耀福音]的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的(創1:26)但末後的亞當基督(林前15:45-49)卻[本是神的像]是神向人的顯出,是人認識神的唯一途徑:[從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來](約1:18)。因此,認識了基督,也就認識了神,並且因[認識神的兒子,得以長大成人](弗4:13)。[不是傳自己]可能指保羅不像別人提出自己也可能指保羅強調自己使徒的權柄,不是為了高抬自己,而是為了高舉基督。[傳基督耶穌為主]這是保羅所傳福音的核心內容之一。 [自己因耶穌作你們的僕人]可能哥林多教會有人認為保羅總是強調自己的使徒權柄,但保羅卻把自己當作傳道對象的僕人。傳道對象並非保羅的主人,他只有一位主基督耶穌,基督是祂事奉的對象,事奉的中心,他是因順服基督而樂意服事人。[那吩咐光從黑暗裡照出來的神]引自[神說:要有光](創1:3)。[神榮耀的光顯在耶穌基督的面上]是保羅所傳福音的核心內容之一。 [神榮耀的光]不在別處,只[顯在耶穌基督的面上]摩西臉上的榮光是反射神的榮耀(3:7),基督面上的榮光是顯明神兒子自己的榮耀,因[神本性一切的豐盛,都有形有體地住在基督裡面](西2:9)。接受福音,就是接受這光照(徒9:1-9)被神得著,成為[神榮耀的光]在世上的顯明。對於重生得救的人,這光[已經照在我們心裡]。但只有越多親近主,才能越多讓祂面上的榮光繼續[照在我們心裡],讓我們在基督裡越來越得著[神本性一切的豐盛](西2:9)越來越成為神榮耀在世上的顯明,正如基督將祂顯明一樣。[瓦器]在地中海沿岸相當普遍,幾乎每個家庭都有,便宜,易碎,一旦破了,只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜,最普遍的瓦器油燈,而[寶貝]就是其中[基督榮耀福音的光](4節)[神榮耀的光](6節)。神將[寶貝]放在卑賤的[瓦器]裡面,目的不是要顯明[瓦器],乃是要顯明這寶貝[莫大的能力]。福音的能力[是出於神,不是出於我們]傳福音的果效在乎神恩典和大能,不在乎傳福音者的剛強,能力,知識,口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱,不能的[瓦器],又認識神有[莫大的能力],才能既不為成功而驕傲自誇,也不因挫折而怨天尤人。 思想:傳福音的人不能用自己去代替主,任何代替都是堵到神那裡去的路。傳福音和接受福音的人都要單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。我們又會帶著甚麼去傳福音呢? 祈禱:親愛主,感謝你願意使用我們這瓦器,要充滿這瓦器為要使我們顯出主你莫大的能力,求主充滿我們,使我們單單根據基督,順服基督,高舉基督,傳揚基督。