啟示錄 啟示錄 10:8-11

啟示錄 10:8-11


約翰吃書卷的經歷和先知以西結的經歷(結2-3章)相似。約翰領受了使命(8:11)要在末世為主向普天下講預言,作見證。書卷在約翰口中甜如蜜,在他肚中發苦;這救恩的信息,既帶來安慰拯救,又包含警告和審判。[那聲音](8節)就是吩咐約翰不可寫下七雷發聲的聲音(4節)。(9節)請他把小書卷給我書卷是從神手裏轉移到基督手裏,祂就開啟七印,小書卷是從大力天使手裏,轉移到約翰手裏表明;他參與並認同identifies with 耶穌在執行審判和救贖方面的權柄(受苦甚至捨命) [吃盡了]比喻用心領悟。[叫你肚子發苦](9節)指教會在國度降臨前將要面臨大逼迫,也就是兩個見證人的異象(11:1-13)。這逼迫只是黎明之前的黑暗,正如先知但以理所預言的:[並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的](但12:1)。[然而在你口中要甜如蜜](9節)是指這預言對受苦的教會將是極大的安慰和鼓舞。這也如先知但以理所預言的:[你本國的百姓中,凡名錄在冊上的,必得拯救](但12:1)。先知以西結也曾奉命吃過書卷,吃過後也[口中覺得其甜如蜜](結3:3)但卻沒有肚子發苦。這卷[小書卷](10節)裡的信息是先甜後苦,吃時[果然甜如蜜](10節;詩119:103;耶15:16),[吃了以後,肚子覺得發苦了](10節);前景是甜蜜的,過程卻需要憑信心忍耐。啟示錄中唯一出現「苦」的時間是在第三號瘟疫中(8:11)許多人因苦水而死,這表明苦的時期就是世界拒絕教會的信息。「再」表示是重新任命。他在之前至少有兩次(1:10–20和4:1-2)被任命;儘管第一次任命,包括整本書;第二次任命,也包括本書的其餘部分。在這裡的「再」,表示延續從11章到16章,甚至一直到 22章。使徒約翰被吩咐[再說預言](11節)這預言的內容是關於[多民,多國,多方,多王](11節)的,也就是第七號之後,天上的大聲音所宣告的:[世上的國成了我主和主基督的國;祂要作王,直到永永遠遠](11:15)。天使用[多民,多國,多方,多王]提醒我們,為神說話的先知[在列邦列國之上](耶1:10),超越了人類最高的權威,地上的國將成為神的國。本書在這之前所說的七印和六號的預言,大都是關於對世界的審判;而在這之後[再說預言],大都是關於國度的成就。 思想:約翰在他說預言的任命中也感到喜悅和痛苦。約翰不是警告舊約時期的以色列,而是警告教會,新以色列人的團體,不要不信以及向偶像崇拜的世界妥協,並警告世上的不信者(10:11節)。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們也有我們生命的【書卷】;這好像著我們生命的目的:因我們要像主你;能為神的旨意受苦,學習主你的面對甜與苦生命的經歷;願我們生命面對的甜與苦都明白主你的旨意,更經歷主你的同在。阿們!

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[此後,我觀看](1節)約翰用這個句式開始一段新的異象(4:1;7:1,9;15:5;18:1;19:1)。[此後]是指異象內容的轉換,這些異像不一定是按著時間依序發生的。從本章開始,主耶穌的啟示從地上的教會轉向[以後必成的事](1節)。[寶座θρόνος]指統治者的座位,在舊約中像徵權柄(詩47:8;賽6:1)原文在新約中出現了62次,其中47次是在啟示錄。在第四章短短11節經文出現了13次;天上有一個敞開的門:門 thura[天門]一詞在舊約聖經及次經是一個很通常的詞句(創28:16-17)(馬加比三書6:1)1.是一個啟示的符號apocalyptic symbol-意思是與末日啟示有關2.在耶穌水禮時天開了象徵一個末日新時代啟開了,現在又說天開了,象徵一個末日時代將要結束; 3.神的邀請:約翰接到神的邀請,因此而得以進入天庭,看到天上的景象。人自己不能發明啟示,必須有神的邀請,人才能知道啟示。以後必將發生的事:此後啟示錄記載,都是約翰在天上所看見的景象,主要內容是以後必成的事。所以你要把所看見的(第1章)和現在的事(第2-3章)以後必將發生的事(6-22章),都寫出來 (1:19);在約翰看到末日的異象之先,他先看到的是天上的敬拜:先有對神的敬拜,才有對事情的異象。為何在上主審判及災難之前有這個敬拜的場景?對當時信徒的最大挑戰(忠誠)有何意義呢?因為啟示錄最重要的主題就是敬拜;也就是對在位者的效忠/忠誠!(2節)我立刻就在聖靈裡,看見天上安放著一個寶座,有一位坐在寶座上。1.有一個寶座安置在天上:約翰首先看到的是一個寶座,這個寶座是君王的寶座,表示宇宙之間有一位統治者。看到真的寶座不是地上,更不是現今的掌權者! (王上 22:19; 詩 47:8) 2.寶座不是空的:他又看到有一位坐在寶座上,表示寶座已被佔有,不是誰都可以坐上去的。宇宙之間只有一位統治者,他就是造物的真神。3.只見神的光彩,不見神的形象:約翰觀看那位坐寶座的,他所看到的不是形象,而是如同寳石和彩虹一般的奪目光彩。因為神是全然榮耀的,人不能見到神的本體,只能見到神的光彩(詩104:1-2;提前6:15-16 )。3節坐著的那一位,看起來好像鐵石英和紅玉髓,又有一道彩虹圍繞著寶座,看起來好像翡翠。鐵石英:其閃耀的光芒使人肉眼無法直視 21:11 是代表神的聖潔;紅玉髓:產於撒狄,呈血紅色澤。代表神的憤怒。彩虹:創 9:16-17 上主與挪亞立的[約]翡翠:光澤翠綠柔和。代表神的慈悲。唯有在神的慈悲憐憫下,人方能面對祂的聖潔與公義(憤怒)。 思想:當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候,聖靈卻向約翰啟示:在地上的一切[寶座]之上,[有一個寶座安置在天上](2節)。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候,聖靈也向我們啟示:神的至高權柄高於地上的一切權柄。 祈禱:親愛主,洪水氾濫之時,主你坐著為王,主你坐著為王,直到永遠,求你開我們眼睛使我們每日看到天上的寶座,更看到坐寶座的你。阿們!

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第一枝號擊打地,將導致世界性的糧食危機,與出埃及時的冰雹災害相似(出9:23-25)。第一號導致氣候發生巨大的變化,以致[三分之一](7節)的地區異常乾熱,沙塵暴將吹向高空,結成大雹子和閃電一起降下,如同[火攙著血](7節)。又因乾燥引發大火,燒毀了[三分之一]的地,樹和青草,也破壞了人類賴以維生的耕地。神把[青草]賜給[地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物](創1:30)作食物,但卻被人看為稀鬆平常;資訊時代的農牧業尤其被人輕看,與金融業和資訊科技相比,既不能快速發財,也不能顯出檔次。但是,當第一號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[青草](創1:11)是何等寶貴,人間所有的浮華都比不上普普通通的[青草]。第二支號擊打海,將導致世界性的經濟危機,與出埃及時的水變血之災相似(出7:20-21)。第二號出現導致大規模的火山爆發,將巨大的熔岩噴上高空,然後墜落海洋,有如[火燒著的大山](8節),造成三分之一的海洋生物和船隻損毀。 [海的三分之一變成血](8節)是指海水將嚴重污染。羅馬帝國的糧食,商品主要倚靠地中海的航運[船隻也壞了三分之一](9節),意味著商業行為也要減少[三分之一]。當第二號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[海](創1:10)是何等寶貴,人類所有的經濟成就都離不開[海]。第三枝號擊打河水源,將導致世界性的水資源危機,是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉(出15:25)第三號出現導致一顆小行星或彗星墜入大氣層,放射性的破裂隕石散落在山嶺水源地帶,污染了[河川的三分之一和眾水的泉源](10節)。[茵陳](11節)是一種很苦的植物(耶9:15;哀3:15)。這些污染物會使水變得苦毒,並毒死了許多人(11節)。從第三號起,災難逐漸直接影響人。淡水資源是人類賴以生存的必需品,各國之間為了爭奪水資源,已經發生了許多衝突。當第三號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[水](創1:6)是何等寶貴,世上所有的財富都比不上一泉清水。第四枝號擊打天上的星體,將導致世界性的氣候危機,與出埃及時的黑暗之災相似(出10:21-23)。第四號可能會導致空中瀰漫濃厚的煙塵,使地球上[三分之一](12節)的地方白晝看不見太陽,夜間看不見月亮星辰,人們的心情極其壓抑。當第四號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[光](創1:3)是何等寶貴,人類最高的科技成就不如一縷陽光。在第六印的時候,許多人[都藏在山洞和岩石穴裡](6:15),所以前四枝號是逐一擊打大自然,與神創造的次序(創1:1-31)正好相反,每種災難也只是臨到全地的[三分之一](7-12節),目的是警告;而不是報應。但[其餘的號](13節)卻將直接擊打人類,所以神差派[一個鷹飛在空中](13節),催促[住在地上的民](13節)趕快悔改,給罪人留下最後的機會。[鷹]是吃腐屍的意味著死亡的到來。[空中](13節)原文指中午太陽所到達的天頂位置。[禍哉!禍哉!禍哉](13節)是三重警告,可能是用希伯來的方式表示最高級裡的最高級,也可能分別預告其餘三枝號的禍患。神在追討之中仍顯明了恩典和憐憫,給罪人留下了悔改的空間。但這些警告卻被世人一再藐視,惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。前四號似乎在影射當時羅馬皇帝,該撒的形象正如當年法老王的形象。當時上主藉著摩西所降的災乃是向埃及人宣告祂才是獨一真神;勝過埃及人所拜的一切偶像。從寫給七個教會的信來看;這裡的用意也類似。 思想:前四號是神剝奪了不敬虔者各種世俗賴以為生的安全感及,因為他們逼迫教會和拜偶像表明他們與神的分離。他們的反應和法老面對十災的反應有何相似點-就是 『硬著心』。物質的喪失,生活的失缺不是真正的災難,而是『硬著心』失去救主! 祈禱:親愛主,感謝你聖經的話語,更要藉著環境,困苦讓我們認清真正的生命,或許生活中會面對物質的失去,生活的困擾,但主你要我們知道真正的災難就是失去你愛我們的救主;求主使我們找到生命的焦點,每日都找緊你,除去我們內心的剛硬。阿們!