啟示錄 啟示錄 12:10-18

啟示錄 12:10-18


[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!

Leave a Reply

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *

Related Post

啟示錄 7:9-17啟示錄 7:9-17

(9節) [此後開始了第二個插入的異象。當時的信徒人數不多,但約翰卻[看見有許多的人,沒有人能數過來](9節),這是給受苦的信徒極大的鼓舞。[各國,各族,各民,各方](9節)包括外邦信徒和受印的以色列人(4-8節)他們來自世界各地,都是[從大患難中出來的](14節)得勝者,很可能是殉道者(16節)。當世人在大災難中站立不住的時候(6:17)得勝的聖徒卻得以[站在寶座和羔羊面前](9節)。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文是[白色長袍]象徵尊貴,在此代表稱義,得勝(14節)。在世人看來,殉道者是卑賤,失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[棕樹枝](9節)是勝利的標記(約12:13),在住棚節的慶典中(利23:40)用來慶賀出埃及的勝利(利23:43)。第10節是《啟示錄》中的第七個頌讚。本書一共出現了十四個頌讚(4:8,11;5:9-10,12,13;7:10,12;11:16-18;15:3-4;16:5-6,7;19:1-3,4,6-8)原文的形式都是可以頌唱的詩歌。[救恩](10節)是這些人所讚美的惟一主題,在[救恩]的計畫裡,神和羔羊缺一不可(10節)。惟有蒙恩的人才知道[救恩]的寶貴,天使雖然也稱頌神和羔羊(12節),但他們卻不像信徒能親嘗救恩的大愛。羅馬將軍在凱旋時身穿白衣進城,猶太人在馬加比收復耶路撒冷時手拿棕樹枝進城(馬加比二書十7)。而這個天上的異象卻顯明,忍耐,受逼迫的軟弱信徒才是最後的得勝者,他們將[身穿白衣,手拿棕樹枝](9節),來到寶座前。又如撒迦利亞先知所預言的,[所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜大君王-萬軍之耶和華,並守住棚節](亞14:16)外邦人中被神所得著的聖徒,將要和以色列人一起來守天上的住棚節。第12節是《啟示錄》中的第八個頌贊,原文是詩。 [頌讚,榮耀,智慧,感謝,尊貴,權柄,大力](12節),是用七重完全的頌詞來稱頌神。[大患難](14節)原文有冠詞,指特定的患難(3:10)也包括信徒為進神國所受的苦難(約16:33;徒14:22)。[出來](14節)原文是現在分詞,表示他們還在持續不斷地出來,可能指不斷地殉道(16節)。[曾經用羔羊的血把衣裳洗白淨了](14節),[洗]和[白浄]原文都是用簡單過去式,顯示這兩個過去一次的動作具有永遠的效果。這些得勝者無論是稱義,還是得勝,都是憑著[羔羊的血],而不是倚靠自己的行為(加3:3)。[所以](15節)顯示蒙救贖的信徒被[洗白淨](14節)的目的,是為了作祭司(1:6)[在神寶座前](15節)晝夜事奉神(代上9:33)。神救恩的最終目的,是叫我們永遠事奉祂(22:3)。[坐寶座的要用帳幕覆庇他們](15節)意思是神將與他們同住。[要用帳幕覆庇skenoo]原文就是[住在](12:12)[同住](21:3)。(16節) [不再飢,不再渴]指靈裡完全得著滿足。在天上的住棚節,神[要用帳幕覆庇他們]所以[日頭和炎熱也必不傷害他們](16節)所有的苦難都已經成為過去(詩121:6)。16-17節引自賽49:10。(17節) [擦去他們一切的眼淚]引自先知以賽亞的預言(賽25:8)象徵從苦難中得安慰,蒙釋放。在前六印驚天動地的災難之中(6:1-17)神藉著兩個異象(7:1-17)顯明了祂的信實和保守,就像暴風雨中的一個堅固,溫暖,明亮的避難所。 思想:今天我們在地上的事奉,不過是學習和操練,預備將來在天上的事奉。如果我們今天不甘心樂意事奉神(羅12:1)不渴慕神的同在,將來在天上[晝夜在祂殿中事奉祂](15節)與神永遠同在,豈不成了一種可怕的煎熬?我們有否願意在生今,永恆中都樂意事奉神呢? 祈禱:親愛主,感謝你在我們生命中的看顧,因你是我們的牧者,你要牧養我們的一生,要要帶領看保守我們,求主使我們得見你的大能,每日投靠在你慈愛中。阿們!

啟示錄 22:16-21啟示錄 22:16-21


整本聖經只有這裡鄭重提到[我-耶穌](16節)就像主耶穌的最後簽名,確認這些預言的真實性。[眾教會](16節)顯示《啟示錄》不單單是為著小亞細亞的七個教會寫的,而是為了古今所有的教會。但主耶穌也[差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明](15節),不但安慰眾教會,要堅立眾教會,更要讓眾教會得以勝過逼迫。[大衛的根](5:5),指先知以賽亞所預言[耶西的根](賽11:10)彌賽亞,顯示主耶穌基督是大衛的源頭。[又是祂的後裔](16節),指按照人性。[明亮的晨星](16節)是巴蘭對彌賽亞的預言(民24:17)。對於警醒等候主的人,主將在黎明之前的黑暗向他們顯現,宣告作王的基督將如[公義的日頭](瑪4:2)出現。[聖靈和新婦都說:『來!』](17節)這是聖靈和永世的教會一起邀請讀者親近主。[聽見的人也該說:『來!』](17節)這是呼籲所有能聽見聖靈向眾教會說話的得勝者一起邀請讀者親近主。[口渴的人也當來](17節)這呼籲每個有靈裡需要的人趁著還有機會,快快來親近主。特別是看過了那些沉淪者可怕的結局之後,這樣的邀請就更顯寶貴。[願意的,都可以白白取生命的水喝] (17節)指願意接受邀請,親近主的人,今天不需要付出任何代價,今天就可以得著永生的生命,聖靈的活水(賽55:1)在永恆裡也能被[生命水的河] (11節)滋潤。這個世界最終的結局即將到來,但恩典的大門仍然敞開。《啟示錄》一共七次宣告本書是[預言](1:3;10:11;19:10;22:7,10,18,19)。[我向一切聽見這書上預言的作見證](18節),這句話可能是主耶穌親自說的,因為18節的[見證martureo]和20節[證明martureo]原文是同一個動詞。 18-19節的警告正如摩西對以色列人的警告:[所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華-你們神的命令](申4:1-2)。[在這預言上加添什麼](18節)指故意增加,修改[耶穌基督的啟示](1:1)。[刪去什麼](19節),指故意忽視,貶低,甚至否定本書的預言。[刪除祂的分](19節)不是說重生得救的人有可能失去救恩,而是說這人是[喜好說謊,編造虛謊的](15節)所以根本沒有資格進入聖城享用生命樹。真正得著救恩的得勝者,必然會珍惜並遵守本書的預言,不敢有所增刪。只有敬畏主的人,才會敬畏主的話。[證明這事的](20節)指主耶穌自己(16節)。主耶穌在結尾三次宣告[我必快來](7,12,20節)表明《啟示錄》就是給盼望主再來的人預備的。最後兩節的[主耶穌](20,21節),是《啟示錄》中唯一將[主kurios ]和[耶穌Iesous]合用的地方(林前12:3;腓2:11)。在這之前,約翰把[主kurios]這個稱呼單單保留給父神(1:8;4:8;21:22;22:5,6),現在也用來稱呼耶穌基督,相當於宣告耶穌基督的神性。[主耶穌啊,我願祢來](20節)!這是一個肯定而熱切的期盼(林前16:22)。使徒約翰已經徹底看透了世界的真相和結局,所以他禱告的不是重擔脫落,離開拔摩,也不是教會脫離逼迫,信徒安居樂業,更不是世界繁榮進步,人類和平幸福,而是[主耶穌啊,我願你來]!這是每個跟隨基督的門徒所當有的禱告,但人的天性都是留戀眼見,只有神才能把我們領到對世界徹底絕望,真心盼望主來的地步。因此,盼望主來的人也只有靠著[主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在](21節)
思想:經文展示新耶路撒冷的榮耀:神的秩序完美,祂的榮耀無價,聖潔的光輝永照。這不僅是未來的家,更是今日的盼望與呼召。當我們看見這聖城,我們得著安慰,在混亂中信靠祂;我們得著啟示,在世俗中追求屬天:是我們得著動力,活出聖潔。
祈禱:親愛的天父,感謝祢在啟示錄中啟示聖城的榮耀。祢的秩序保護我們,祢的榮耀豐富我們,祢的光輝潔淨我們。求祢幫助我們活出屬天的生,在混亂中信靠祢,在世俗中珍惜祢,在試煉中聖潔如祢。願祢的靈引導我們,直到進入這城。阿們。