啟示錄 啟示錄 1:4-8

啟示錄 1:4-8


[亞細亞](4節)是羅馬帝國的一個行省,位於今日土耳其小亞細亞的西部。(4節)在聖經中是一個完全的數目,信是寫給這[七個教會](4節),但其中的信息是給亞細亞的眾教會,也是給歷世歷代的眾教會。所以信中七次強調:[聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽](2:7,11,17,29;3:6,13,22)。[昔在,今在,以後永在](4,8節)表示神是超越時空的,所以對神來說,既沒有[過去],也沒有[以後],永遠都是[現在],也就是神向摩西啟示的[我是I am](出3:14)。(4節) [七靈]指聖靈,即[七重之靈](3:1;4:5;5:6)表示聖靈的全知,全能與全在,[七]可指聖靈的七重恩賜(賽11:2-3)。[那誠實作見證的](5節)這個頭銜是提醒受苦的教會:基督本身就是誠實的見證。[從死裡首先復活](5節)這個稱號是提醒受苦的教會:[復活]已經使基督的死成為祂的得勝,[復活]也照樣會使殉道者的死變為他們的得勝(20:4)。[為世上君王元首的](5節)引自猶太人所公認的彌賽亞詩篇89:27。這個頭銜是提醒受苦的教會:主耶穌就是彌賽亞基督。[耶穌](5節)是主耶穌的名字,是希伯來文[約書亞]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。主耶穌道成肉身的使命,就是[要將自己的百姓從罪惡裡救出來](5節)。[基督](5節)是主耶穌的職分,是希伯來文[彌賽亞]的希臘文形式,意思是[受膏者],以色列的君王,祭司與先知承接職分時要用油膏抹。主耶穌道成肉身的工作,就是為了做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。[恩惠,平安](5節)並非客套,而是[神],[七靈]和[耶穌基督]三一真神對受苦教會的極大安慰與鼓勵。約翰的問安語結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26), [恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。但只有等基督救贖我們[脫離罪惡](5節)與神立了新約,才能使我們真正[成為國民,作祂父神的祭司](6節)。[看哪,祂駕雲降臨](7節)指基督再來的時候不會像第一次降臨時那樣默默無聞,萬民都看見祂榮耀的降臨(太24:30)。[刺祂的人](7節)指先知撒迦利亞所預言的(亞12:10),聳立羅馬兵丁刺祂(約19:34)的猶太人。[這話是真的。阿們](7節),前一句是希臘文,後一句是希伯來文,兩句話的意思相同,表示無論是外邦人還是猶太人,都要見證這預言的真實性。聖靈以兩個[阿們](6,7節)向受苦的教會保證:他們所經歷的一切試煉,都是出於神的旨意,更在神的掌管之中。彌賽亞基督必將按照應許再來,使來世得以成全(太16:27-28),讓國度臨到全地(11:15)。因此,聖靈提醒受苦的教會:要從[天上的國民](腓3:20)的角度來看待地上短暫的得失,盼望那些[將必要快成的事](1節)。[但願榮耀,權能歸給祂](6節)引自但7:13-14,宣告耶穌基督就是那位[得了權柄,榮耀,國度] (但7:14)的人子彌賽亞。(8節) [阿拉法]是希臘文的第一個字母(大寫Α,小寫α),[俄梅戛](8節)是希臘文的最後一個字母(大寫Ω,小寫ω),兩者合在一起,代表一切事物的開始和終結,顯示神是歷史的主宰。凡是神所開始的工作,祂必負責完成(21:6)。[全能者](8節)原文在新約中出現了十次,其中九次在【啟示錄】(林後6:18;啟1:8;4:8;11:17;15:3;16:7 ,14;19:6,15;21:22)。在【啟示錄】的時代,教會正面對羅馬帝國的殘酷逼迫,看似軟弱失敗,但神卻向受苦的教會宣告:祂是統管萬有,無人能敵的[全能者],信徒完全可以放心仰望祂的保守。 思想:我們要知道凡是拒絕接受基督作救主的人,今天不肯用[心眼]看主,卻堅持要用[肉眼]看主,將來[眾目要看見祂]時,也[都要因祂哀哭]。我們更要知道,主耶穌基督不是歷史的一部份而是歷史的全部! 因祂是昔在、今在、以後永在的全能者。 祈禱:親愛主,你是昔在、今在、以後永在的全能者。你更他愛我們,用自己的血解救我們脫離罪惡,使我們能勇敢地面對愛我們的主,求主開心我們的心靈眼睛,使我們看到你的大能,看到你的愛。阿們!

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6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!

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[這三天半](11節)可能是[一日頂一年](結4:6)對應兩位見證人[傳道一千二百六十天](3節)。[有生氣從神那裡進入他們裡面](11節)指神使殉道者復活。真教會將經過死亡而得勝,[陰間的權柄不能勝過祂](太16:18);而信徒[若與基督同死,也必與祂同活](提後2:11)。世人的[歡喜快樂](10節)是短暫的。神的見證人活著的時候是神的見證,死了以後還是神的見證,復活之後更是神的見證(13節);真教會的死而復活將讓世人更加恐懼戰兢[甚是害怕](11節)。[他們就駕著雲上了天](12節),預表[號筒末次吹響的時候](15節)復活的殉道者公開[被提](帖前4:16)。[啟示錄]中另一次被提是在14:16,與這裡的被提是同時發生的,但那裡是全體忠心的信徒被提(帖前4:17)。因此,這裡是表達神對教會的平反和接納正如神對基督的平反和接納一樣。主耶穌復活時也是[地大震動](13節;太28:2)。如果[聖城](2節)預表魚龍混雜的有形教會,這城[倒塌了十分之一](13節)。[七千人](13節)大約是第一世紀耶路撒冷常住人口的十分之一,也會使最初的讀者聯想到神[在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的](王上19:18)。[其餘的](13節)人與之前那些人的剛硬有所不同(6:15-17;9:21),因為這裡發生的神蹟已經無法用天災人禍等自然現象來解釋,明顯是神的作為,所以連不信者也不得不[歸榮耀給天上的神](13節)。歸榮耀給天上的神;在舊約中也有是描述不信者的反應,他們像守空墓的衛兵一樣,被迫承認神的真實,而不是願意屈服於它(書7:19-;撒上6:5)。但[凡住在地上,名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人](13:8),並不能因著[恐懼](13節)和神蹟而真正悔改(16:11),反而將因著獸所行的奇事再次[跟隨那獸](13:3)。14節與第五號的末尾的預告呼應(9:12)表明第六號(9:13-11:13)到此結束。[第二樣災禍](14節)就是第六號。[第三樣災禍快到了](14節)是預告第七號(15節;16至18章)將帶來的災禍。 思想:縱使世上的迫害是如何的兇猛,生活面對如何的困窘,甚至面對生不如死的處境;我們都有曾經為我們死過如今又復活了的救主;因祂活我們都能與主一同活著。我們有否相信那位曾死過現在又活了的主基督呢? 祈禱:親愛主,感謝你曾死過如今又活了,並活到永永遠遠;我們因著主你的活著能面對明天,更能面對一切,因主你已經勝過我們生命最懼怕的死亡;更要與我們同在直到永遠。求主使我們每日信靠主你復活生命的大能。阿們!