1-5節是第五個異象。龍[站在海邊的沙上](12:17)兩個獸則是從海中和從地中[上來](13:1,11)那些拜獸的人[都在右手上或是在額上受一個印記](13:16)。而羔羊卻[站在錫安山](1節)[永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷](來12:22)與羔羊在一起的人[都有祂的名和祂父的名寫在額上](1節)。兩者恰成對比。這裡的[十四萬四千](1節)不一定是之前[以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千](7:4-8),很可能是另外一批人。[十四萬四千]就是十二個十二千,象徵神豐滿的見證。當世人都在拜獸(13:12,17)信徒在地上難以生存的時候(13:17)約翰卻看到一批同羔羊一起[站在錫安山]的得勝者。他們可能是從[從大患難中出來的](7:14;5:9)殉道者[因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的](珥2:32)。[新kainos](3節)的原文不是表達時間上的[新neos]而是表達性質上的新;不單在時間上是新的,並且是獨特的;從來沒有出現過的(詩33:3;40:3)這些人經歷了救恩,這經驗沒有任何其他的詩歌適用,必須有專用的[新歌](5:9)。 [沒有人能學這歌](3節)指未曾經歷過救贖之恩的人,就無法在神面前唱出這歌。[這些人未曾沾染婦女,他們原是童身](4節)並不是說他們都沒有結婚,而是象徵他們沒有與大淫婦行淫(17:2)始終持守著[向基督所存純一清潔的心](林後11:3)[不沾染世俗](雅1:27)。[羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨祂](4節)顯示他們是真實跟隨基督的門徒。正如主所說的:[若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟隨我](太16:16:24)。[從人間買來的](4節)指他們是羔羊[用自己的血從各族,各方,各民,各國中](5:9)買來的重生信徒。[初熟的果子](4節)表示他們是律法規定獻給神的祭物(利2:12)。這[十四萬四千人]是那即將來到的收割的一部分(16節)首先用來獻給神(羅12:1)。[初熟的果子]也是以後眾果子的保證和標本,初熟的果子熟了,就保證其餘的果子即將成熟;初熟的果子形色和質地如何,就表明以後也必更多地結出同樣的果子。主耶穌在逾越節後的[安息日的次日]初熟節復活(太28:1;利23:11)初熟節所獻的是第一天的收割,主耶穌是初熟節第一個復活[初熟的果子](利23:9-14;林前15:20,23)祂復活進入豐盈的果子](利23:9-14;林前15:20,23)祂復活進入豐滿的榮耀,祂就被一切成就榮耀的信徒。教會從五旬節開始(徒2:1-4)五旬節所獻的是第一茬的收割(夏收)(利23:16)教會是五旬節第一批[初熟的果子](利23:15-17),蒙恩得救的信徒是由萬物中首先被分別出來歸與神和基督的一班人,[在萬果]中所生的一班人,在萬果中所稱的一班人(萬果)。這些人[沒有瑕疵](5節),並不是說他們道德上毫無過失,而是表明他們是蒙神悅納的祭物(羅12:1;來9:14)。因為基督已經[要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污,皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的](弗5:26-27),所以他們可以[作初熟的果子歸與神和羔羊]。 思想: 1-5節的焦點不僅是整個教會時期理想的描述,更是講到時代的末了,最後教會完全被救贖的時候。就是活出願意跟隨羔羊耶穌基督忠心的生命;無論是天上或是地上的敬拜都不只歌頌,更是信徒們從心的信服,忠誠。我們有否願意在我們的生命以忠心地效忠愛我們的主呢? 祈禱:親愛主,感謝你是配得我們的稱頌,我們的生命;因你是我們的王,是我們真正的主,求主引導我們每日都認清生命真正的主你,救我們脫離世俗的內心。使我們忠心地效忠愛我們的主。阿們!
啟示錄 14:1-5
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啟示錄 19:9-16啟示錄 19:9-16
天使吩咐你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了又強調:這是神真實的話,顯示這句話非常重要。[凡被請赴羔羊之婚筵的],就是與國度有分的人(可14:25)信徒既是新婦,也是賓客。[有福了]是因為這不是人配得的,而是神主動的恩典。[這是神真實的話],是對當時的讀者,苦難中的教會的恩言,因為他們都是有福的。這是啟示錄中的第四福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。把天使誤認為主來敬拜,是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤(19:10;22:8-9)。他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要敬拜神。正當約翰等待新郎出場的時候(7節),卻突然出現了一位騎白馬的戰士(11節)。天開了指主再來時公開的降臨,那時祂不再隱藏在空中雲裡(帖前4:17),而是眾目都可以看見祂(1:7;徒1:11)。白馬象徵勝利。騎在馬上的就是基督,祂第一次來的時候是謙卑和和地騎著驢第二次再來的時候將騎著爭戰得勝的[白馬]。稱為誠信真實指基督的再來信實地成就了祂的應許(約14:3)。祂審判,爭戰,都按著公義而不是為了報復,征服。祂是一位審判官(賽11:3),也是一位戰士(賽63:3);審判帶來了爭戰[爭戰]完成了[審判]。祂的眼睛如火焰象徵基督的審判乃是根據祂的鑑察,沒有任何事情能夠向祂隱瞞(1:14;2:23)。基督更是[頭上帶著許多冠冕],因為祂才是統治萬方的萬王之王,萬主之主。 名字原文是單數,代表基督的所是。除了祂自己沒有人知道,象徵神還有隱密的一面,受造者永遠無法完全了解造物主。祂穿著濺了血的衣服,指基督在十字架上所流的血,因為此時尚未開戰(19-20節),酒榨還未被踐踏(15節)。基督的得勝不是因為祂流了別人的血,而是因為祂流了自己的血。祂的名稱為神之道指基督是神的生命之道,只有使徒約翰這樣形容過(約壹1:1)。在天上的眾軍指天使(15:6)也包括那些至死忠心的殉道者(17:14)。在舊約時代,列國最強大的武器是戰車,所以神的[眾軍]總是駕著戰車出現(王下2:11)。但在新約時代,羅馬帝國的強敵安息帝國最令人生畏的武器卻是輕騎兵,所以神的[眾軍]像帕提亞人一樣騎著白馬出現。聖靈所啟示的異象,往往是用當時的讀者最能理解的畫面,闡明神永恆的心意。用鐵杖轄管他們象徵基督掌握全權(詩2:9),無人能反抗。[轄管]和[踹踏]的主詞原文都是一個加重語氣的[祂],表示得勝是基督自己做成的,天上的眾軍只是跟隨。踹踏全能神烈怒的酒榨,引自先知以賽亞的預言(賽63:2-3)象徵神的仇敵最終徹底覆滅。大腿代表基督踹全能神烈怒的酒榨的能力所在。萬王之王,萬主之主顯示基督統管萬有,祂的權柄和能力超乎地上的萬王和萬主。
思想: 這段經文呈現兩個對比鮮明的圖像:婚宴的溫柔與戰場的威嚴。羔羊的婚宴;是愛與團契的高峰,提醒我們神救贖的目的是要與我們建立親密的關係。被邀請參加這宴席是「福」,但這福分不是自動賦予,而是給那些回應祂呼召的人。這呼喚我們珍惜救恩,並活出相稱的生命。們是否意識到被邀請參加羔羊婚宴是何等的恩典？
禱告:親愛的主耶穌,感謝祢邀請我參加祢的婚宴,讓我成為祢救贖的子民。我敬畏祢的威嚴,因祢是忠信真實的君王,萬王之王,萬主之主。求祢潔淨我的心,使我預備好迎接祢的再來。在這動盪的世代,幫助我信靠祢的權能,活出祢真理的見證。阿們。
啟示錄 13:14-18啟示錄 13:14-18
假冒的神蹟奇事,目的都是為了引誘人敬拜偶像(14節)但只能[迷惑住在地上的人](14節),對[天上的國民](腓3:20)沒有效力。人類的歷史證明[迷惑住在地上的人]非常容易,只要堅定不移地運用[斷言,重複和傳染]三大訣竅,就能把假的說成真的,黑的說成白的,讓人[稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦](賽5:20)。[面前](14節)原文與兩個見證人立在世界之主[面前](11:4)是同一字,這又是一個假冒。[像eikon](14節)原文可以指雕像(羅1:23)也可以指印在錢幣上的像(太22:20)。[生氣](15節)代表生命,人手所造的偶像[有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息](詩135:16-17)但這假先知居然能[叫獸像有生氣](15節)假冒牌神的創造,這是褻瀆前的褻瀆神明的創造,這是褻瀆神前的褻瀆。[會說話](15節)表示一種法術。敵基督和假先知的合作[叫所有不拜獸像的人都被殺害](15節)只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。[不拜獸像的人]將無處躲藏,無法發聲,越來越被主流社會所排斥。而[拜獸像的人]將被困在[訊息繭房Information Cocoons]裡無知無畏地活在罪惡中。[印記charagma](16,17節),原文又被譯為[雕刻](徒17:29),與神的[印sphragizo](七3)不是同一個字。這只是在模仿聖徒接受神的印記(7:3)也是模仿猶太人在左手臂和頭上戴經文盒。[印記]表示歸屬關係,只有屬於敵基督的人,才能有謀生的權利(17節)。而那些受了神印記的人,都將拒絕接受這印記。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字,奴隸,軍人和異教徒身上常有刺青或烙印,因此,這[印記]的典故:若是出自奴隸的烙印,那麼有獸記號的人就是獸的奴隸;若是出自軍人在身上烙上所忠於將軍的名字,那麼有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者;若是出於契約的印記,那麼有獸記號的人就是接受獸的權柄;若是出於錢幣上的印記,那麼有獸記號的人就是獸的財產;若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證,那麼有獸記號的人就是獸的敬拜者。這個[印記]將成為社交上或生意往來上所必須有的記號,沒有[印記]的人不但不能[做買賣](17節)謀生,連糧食等必需品也買不到。但受了神印記的人可以放心,因為他們都會蒙神親自保守(7:3)。這個[印記]的內容是[獸名](17節)也就是[獸名數目](17節)前者是明文,後者是暗號。有智慧：凡有聰明(17節)的根據但以理書11:33和12:10中的【明智的洞察力】和【理解】來理解。聖徒要有屬靈上的理解,在災難中所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。希臘文和希伯來文都用字母代表數字,將名字所有的字母所代表的數字加起來,就是名字的數目。[算計獸的數目](18節)就是推算誰是那敵基督。 [因為這是人的數目](18節)表示這[獸的數目]代表歷史上出現的某人的名字。[人的數目]是[六百六十六](18節)可能因為人是第六日被造的;[六百六十六]代表人的榮耀的極限,正如[所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得](王上10:14)。[獸的數目]是[人的數目],象徵凡從人的肉體裡做出來的,都是高舉人的榮耀,都帶著獸的印記。歷代都有人推算誰的名字數目是[六百六十六],但從啟示文學的角度,明顯是讓當時的讀者理解當不方便公開的隱喻。因此,我們不必計算誰是[六百六十六]的隱喻,而應該關心我們是否接受了神的印記(7:3);在生活中我們是屬於神,還是尋於敵擋神的勢力。 思想:作者約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的信徒,在心理上都有能力解決。就是要藉著真理智慧教導,信徒要提防妥協於世界的決定,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與敵對神者的所有方面保持不妥協,信徒不勾結偶像文化,正是經文要信徒警醒的重點。 祈禱:親愛主,求你記念我們每日面對很現實的生活,有很多要我們違反信仰的妥協;求主光照我們,更加給我們的力量;使我們能分辨,能靠主面對一切的決揀,使我們不走差。阿們!