啟示錄 啟示錄 14:6-13

啟示錄 14:6-13

6-20節是第六個異象。看到七位天使相繼出現,宣告和執行神的追討。空中原文指中午太陽所到達的天頂位置,和之前那隻鷹所飛行的位置是一樣的。在吹第五號之前,鷹已經在[空中]向地上的居民宣布[禍哉!禍哉!禍哉]8:13)。現在第七號已經吹響(11:15),即將傾倒七碗,這位天使也飛在空中向世人宣揚永遠的福音,這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。第一位天使宣告[永遠的福音]勸人應當敬畏神迴轉向祂。這是向受逼迫的信徒宣告祂施行審判的時候已經到了也是向即將受審判的世人所作的最後警告(約3:16-18)。住在地上的人,就是那些敬拜龍和獸的世人(13:3,8,12,14)天使呼籲他們應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的敬拜那真正的權柄。第二位天使宣告巴比倫大城的判決(18:1-24)。巴比倫大城傾倒了!傾倒了,這是引自先知以賽亞的預言(賽21:9)。[巴比倫大城]就是大淫婦管轄地上眾王的大城代表一個抵擋神,誘惑人的社會,經濟體系(17:2)是用地上的天國假冒神的國。對最初的讀者來說,就是長達兩百年的[羅馬和平Pax Romana]。神如何傾倒巴比倫帝國,也將怎樣傾倒羅馬帝國;將來,神還要照樣傾倒末後的[巴比倫大城]。美索不達米亞的[巴比倫]就是大洪水之後人們建造通天塔的巴別代表高舉人,榮耀人的文明和勢力。[巴比倫大城]之所以要傾倒,是因為她叫萬民喝邪淫大怒的酒用淫行敗壞世界。今天的世界經濟已經成了一個抵擋神,引誘人的[巴比倫大城],自己給自己埋下了滅亡的種子,最終的結局也將是[傾倒]。第三位天使宣告拜獸與獸像者的判決。古代地中海地區的人喝酒時,通常會加水稀釋。 純一不雜比喻神的忿怒之酒不再用憐憫和恩典(詩75:8)來稀釋,完全是[以忿怒,惱恨報應]那些不順從真理,反順從從不義的人。火與硫磺比喻神刑罰的工具(創19:24;結38:22)。喝神大怒的酒的結果,是在火與硫磺之中受痛苦,也就是在地獄中受苦(19:20;20:10,14)。信徒為真理受苦,是在敗壞的世人圍觀之下(11:9),而罪人因罪惡受報應,是在絕對聖潔的聖天使和羔羊面前受痛苦的煙往上冒引自賽34:10。[痛苦basanismos]原文與蝗蟲所帶來的痛苦basanismos是同一個字,但那些沒有神印記的人受苦只有五個月,這些人永遠無法擺脫永遠痛苦,永遠直到永遠痛苦,永遠痛苦四活物是晝夜不住地敬拜神,罪人卻將晝夜不得安寧[受痛苦]。拒絕敬拜凱撒的信徒雖然要受逼迫,但這些苦難都是暫時的,而有獸印記的人的刑罰卻是[直到永永遠遠]。這個看見使信徒忍耐到底,在大逼迫中靠著神誡命和耶穌真道勝過兩個獸和整個世界。所以約翰再次強調:聖徒的忍耐就在此。神不是要用可怕的痛苦來恐嚇人,也不是幸災樂禍,而是要我們明白,罪的結果必然會跟隨罪人到永遠。因此,每一位讀者現在就當悔改:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音從今以後,在主內而死的人有福了,顯示最後收割的時間到了。最後蒙福的是殉道者,而不是猖獗一時的仇敵。殉道者的苦難是暫時的,他們息了自己的勞苦,但做工的果效卻跟隨他們到永世裡。[勞苦]的意思是工作到筋疲力盡。天國不是一個沒有工作的地方,而是一個不再有[勞苦]的地方。此時提到聖靈說是因為在他們受苦之時,聖靈一直在幫助他們渡過苦難(羅8:26)。這是啟示錄中的第二福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;14)。
思想:經文為何要帶出【約】的信息?與永遠的福音有何關係?因對不信的世界發出審判的警告已經宣布了(6-7節),但世界體系及其追隨者將不予理會.這將導致他們在歷史的盡頭受到最後的審判(8節)。歷史最終的判斷是最終永恆審判的基礎(9至11節)。而警告的目的是要影響真信徒忠於基督.以便獲得永恆的獎賞(12-13節)。因此永遠的福音:對於屬神的人是應許 (信靠)對於不尋神的人是審判 (悔改)。
祈禱:親愛主,感謝你將永遠的福音賜給我們;你甚愛世人,甚至為我們死作出救贖,但你更充滿公義;你要施行公義的審判,求主使我們珍惜,更樂意傳講你愛的福音。阿們!。

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城中有神的榮耀象徵神的榮耀在永世的教會裡得著彰顯。城的光輝是因為城內有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。今天,我們並不能確定碧玉,水晶到底指哪些寶石,所以也不能根據寶石的特性來推論出屬靈的意義,只能確定這些都是極貴的寶石,形容榮美。在新天新地裡不再有仇敵城門白晝總不關閉,所以城牆的功用不是保護(亞2:5),而是分別(27節)和見證(24節)。高大的牆象徵分別是明顯的,見證是眾目能睹的。門上有十二位天使指每個門都有一位天使看守,正如看守伊甸園的天使(創3:24)。門上又寫著以色列十二支派的名字這正是先知以西結所看見的異象(結48:31-34);教會不但是神所揀選的真猶太人而且將來[以色列全家都得救]。東邊,北邊,南邊,西邊是先知以西結在異像中丈量聖殿四圍的順序(結42:16-19)暗示整個聖城就是聖殿。(14節)象徵教會;聖城的門上寫著[以色列十二支派的名字],城牆的根基上有[羔羊十二使徒的名字],象徵新舊約所有的聖徒一起組成了聖城新耶路撒冷,舊約的選民和新約的信徒在永世的教會里合而為一。四千里原文是[十二個一千斯達第stadion];大約是二千四百公里。這裡的重點是[十二個一千]即十二個十的三次方,象徵完全的見證。聖城是四方的,長,寬,高都是一樣長二十肘,寬二十肘,高二十肘的至聖所一樣是立方體。這象徵整個聖城就是一個立方體至聖所,神在這巨型至聖所中與人同住照著人的尺寸,就是天使的尺寸。[一百四十四]就是十二個十二,象徵完全的見證。 [精金]指純金,在聖經中像徵神的性情。如同明淨的玻璃好像明透的玻璃,是比喻沒有雜質,貴重。第一世紀羅馬的玻璃製造技術進步迅速,但沒有雜質的透明玻璃還是非常難得。19-20節的十二樣寶石與大祭司的胸牌上的寶石大部分相同(出28:17-20)其中[綠瑪瑙,紅瑪瑙,黃璧璽,翡翠]的名稱有出入,但可能是約翰將舊約希伯來文譯成希臘文意的不同。當時的[珍珠]價格昂貴(太7:6); 每門是一顆珍珠象徵聖城的豐富。聖城其實就是一個巨大的立方體至聖所(16節)城是精金的城內的街道是精金相當於在至聖所內部的牆面都貼上精金殿是神居住的地方(撒下7:5)。在新天新地裡,神已經與人同住,所以不需要特別的[殿],也不需要約櫃因為祂不是只住在城中的一部分,而是充滿整個聖城。因此,整個新耶路撒冷就是一個至聖所(16節)。主神-全能者和羔羊為城的殿人與神之間不再有罪的隔閡,隨時可以與神親密相交。那城內又不用日月光照;因有神的榮耀光照,正是先知以賽亞的預言:[日頭不再作你白晝的光;月亮不再發光照耀你。有羔羊為城的燈象徵神是光,在祂毫無黑暗。(24節),這是先知以賽亞的預言:萬國要來就你的光;君王要來就你發現的光輝城門白晝總不關閉這是先知以賽亞的預言:你的城門必時常開放,晝夜不關;使人將列國的財物帶來歸給你,將他們的君王牽引而來在那裡原沒有黑夜這是先知以賽亞的預言:你的日頭不再下落;你的月亮也不退縮;因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了人必將列國的榮耀,尊貴歸與那城這是先知以賽亞的預言:列國的財寶也必來歸你。當時的羅馬城累積了天下各國的貨物,而聖城所聚集的卻是列國帶來的榮耀和尊貴。27節並不是說在新天新地裡還有[不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的]而是強調聖城的全然聖潔。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去,並不是說新天新地裡還有名字沒[寫在羔羊生命冊上的],而是強調聖城是重生得救者的居所。
思想:展示新耶路撒冷的榮耀:神的榮耀照亮一切,子民在完美團契中合一,聖潔是進入的條件。這不僅是未來的家,更是今日的盼望與呼召。當我們看見這聖城,我們得著力量,在現世活出屬天的生命。
祈禱:親愛的天父,感謝祢在啟示錄中啟示聖城的榮耀。祢的光照亮我們,祢的愛合一我們,祢的救恩潔淨我們。求祢幫助我們活出屬天的生命,以祢的榮耀為中心,與弟兄姊妹同心,追求聖潔直到見祢面。阿們。

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前四號的災禍沒有直接傷害人,但第五號帶出的蝗蟲開始傷人,與出埃及時的蝗災相似(出10:12-20)。(1節)原文意思是那顆星已經[從天落到地上]。這顆[星]的身分不能確定,可能是天使,撒但(路10: 18)或[無底坑的使者](11節)。[有無底坑的鑰匙賜給他](1節)指神暫時容許他釋放那些被拘禁的鬼魔。[無底坑],原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(20:3),而最後執行刑罰是在[火湖](20:10)。一般的蝗蟲只傷害農作物,並不傷人,但這些[從煙中出來](3節)的蝗蟲卻不傷害[地上的草和各樣青物,並一切樹木](4節)反而只傷害人。 [有能力賜給它們](3節)顯示一切兇惡的本身並沒有權柄,權柄都是神所賜的。所以這些來自靈界的蝗蟲單單[傷害額上沒有神印記的人](4節)在屬神的人身上卻毫無權柄。[額上沒有神印記的人]指除了受印的[我們神眾僕人](7:3)之外所有的人。因此,信徒不必害怕因揭露身分而被世界逼迫,因為不但神和天使認識誰是屬神的人,連撒但和鬼魔也知道得清清楚楚(4節)。蝗蟲傷人的權柄是有限的,時間也是有期限的,因為神還留給世人悔改的機會,所以[不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月](5節)。雖然人們痛不欲生,但[人要求死,決不得死](6節)。世人[一生因怕死而為奴僕](來2:15),結果卻落到求死不能的境地。[五個月](5,10節)是指一般蝗蟲的生命期,也可能是[幾個月]的意思。不信主的人既然跟隨撒但,神就讓他們用[五個月]的時間,體會出自[無底坑]的痛苦,但卻很少有人因為[無底坑]的痛苦而悔改(20-21節)。7-11出現7次的像/好像;是對異象的描述;也是天啟/啟示的文體的特色;這裡所描述的[蝗蟲的形狀](7節),並非自然界的蝗蟲而是指侵略/破壞…。以[預備出戰的馬](7節)來比喻蝗蟲,也是先知約珥的預言(珥2:4-5)。因為蝗蟲的頭像馬,也可能因為蝗群的飛行形如騎兵衝鋒陷陣的隊伍。[冠冕stephanos](7節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,[金冠冕](7節)代表征服者。[頭髮像女人的頭髮](8節),可能形容蝗蟲的觸角。羅馬帝國人人都知道,帝國以外的[野蠻人]是蓄長髮的,所以最初的讀者會自然地聯想到安息帝國的帕提亞人。[牙齒像獅子的牙齒](8節)形容其兇猛和毀壞的程度(珥1:6)。吞滅地的馬群和毒蛇群,發生在耶利米書8:16-17,這些圖像類似於約翰把像馬一樣的蝗蟲和蝎子的組合。在這兩段經文中,都講到對偶像崇拜者的審判(耶8:2;啟9:20)。(11節) [亞巴頓]是希伯來文,意思是[滅亡](伯26:6)。[亞玻倫apollyon](11節)是希臘文,意思是[毀滅者]與羅馬皇帝多米田所熱衷敬拜的[阿波羅Apollo]諧音。[蝗蟲阿波羅Apollo Parnopios]是羅馬最流行的阿波羅像,意思是[蝗蟲之主;蝗蟲殺手]傳說有驅逐蝗蟲的技能。但這裡卻諷刺阿波羅是帶來蝗蟲之災的鬼魔。我們無法確定這些可怕的靈界蝗蟲代表什麼,可能是道德的敗壞,也可能是鬼魔對人類靈魂的折磨。我們唯一可以確定且遵行的(1:3),就是不要做[額上沒有神印記的人](4節),這樣就不必被蝗蟲[尾巴上的毒鉤](10節)傷害了。 思想:作者藉著異象要讀者知道有如出埃及之災,使埃及人意識到耶和華是唯一的真神,並且他們無法戰勝祂,從而使埃及人感到困惑和絕望。這種認識包括急切承認罪惡,但卻沒有悔改;因此,眾人對帝國軍事強大的祟拜(效忠)背後不是政權,而是魔鬼,最終只會讓他們求生不得,求死不能(9:6)與上主分離。 祈禱:親愛主,當我們面對生活的難處時很多時候都會寄望別的方法,能力;慢慢我們都容易失去信靠主你的心,求主光照我們,使我們藉著環境事物真知道你的同在,帶領。阿們!