本節結束了12-15章七個國度爭戰的異象,繼續第七號所帶出的七碗審判,詳細預告神對仇敵的刑罰。七碗是第七號的一部分,所以15-16章的許多內容,其實是第七號的詳述(11:15-19):1.第七號吹響後神天上的殿開了約翰在天使傾倒七碗之前也看見在天上那存法櫃的殿開了。2.第七號吹響後,天上有大聲音宣告世上的國成了我主和主基督的國而神自己在第七碗傾倒後也宣告成了我主和主基督的國,而神自己在第七碗傾倒後也宣告成了。3.第七號吹響後,有閃電,聲音,雷轟,地震,大冰雹可能就是第七碗引起的閃電,聲音,雷轟,大地震和大冰雹;4.第七號吹響後,二十四位長老宣告外邦發怒,你的忿怒也臨到了,可能就是第六碗的哈米吉多頓大戰(13-16節)和第七碗的普世大災難(19-21節)。大聲音從殿中出來顯示這最後之災是神親自下令傾倒的,因為此時沒有人能以進殿。此刻地上屬神的[莊稼]已經被收割(14:14-16)把盛神大怒的七碗倒在地上受苦的乃是獸的國和獸的民。七號的前四災都沒有涉及人,但七碗卻一開始就打擊人;七號之災只擊打大自然的三分之一,七碗之災卻是全面打擊。這顯示七碗的目的不再是警告,管教,而是對世界的全面拆毀,所以一連串的打擊無情地一氣呵成,直到結束。傾倒第一碗的結果,是帶來惡而且毒的瘡,程度遠超過出埃及時的瘡災(出九8-11)。那些有獸印,拜獸像的人都要生瘡,正如當年埃及人都要生瘡(出9:11)一樣。每個人都要為自己的選擇負責,選擇拜獸的人暫時得到了苟且偷生的權利(13:17)結果卻陷入了生不如死的災禍。傾倒第二碗的結果,是海就變成血,好像死人的血,海中的活物都死了程度是第二號海的三分之一變成血,海中的活物死了三分之一的三倍。挪亞時代的洪水滅絕了全地的活物(創7:23)但水中的活物沒受傷害,現在[海中的活物]卻無一倖免。[血]是生命的象徵(利17:11)如今竟成了審判和死亡的象徵。傾倒第三碗的結果,是河與眾水的泉源都變成血,程度是第三號眾水的三分之一變成茵陳的三倍,比埃及的水變血之災(出7:17-24)更加厲害。神起初為我們設計了一個完美的生存環境,但人類卻不是根據神兒子的生命來管理自己的產業,而是以盜賊的身分掠奪環境。至此,【啟示錄】中已經出現了有權柄掌管風,火和眾水的天使,所有的自然力量都是神的差役。昔在,今在原文是[今在,昔在]沒有以後永在,因為[以後]就是現在了,萬物的結局已經臨到。你這樣判斷是公義的,原文直譯是你是公義的,因為你已經審判了這些事用詞與摩西的歌和羔羊的歌相似。這句話不是說神審判的方式是公義的,而是說審判的本身就顯出了神的公義。世人既然拒絕敬拜那創造天,地,海和眾水泉源的,反而去拜龍和獸(13:4)公義的神當然應該收回祂所創造的一切。
思想:我們要知道凡是質疑神[為什麼]的人,首先應該省察自己都做了什麼。因神審判的法則是以其人之道還治其人之身,惡人的刑罰是自食其果。他們既然喜歡流聖徒與先知的血,神就[給他們血喝],因為這是他們所該受的,是罪有應得。我們有否相信我們的主就是公義的神呢?
祈禱:親愛主,你是公義的神,主你是我們生命中公義的標準,或許生活中看到很多以為不公不義的事情,甚麼讓我們心懷不平。求主保守我們的心,使我們活在主的公義中,以不再自以為義,將一切內心的心懷不平都帶到主你的面前。阿們!
啟示錄 16:1-6
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啟示錄 18:4-14啟示錄 18:4-14
4-8節是第二首輓歌。與她一同有罪可譯為[免得和她在罪上有份]。我的民哪,你們要從那城出來是警告今天所有讀到這段信息的信徒,要像羅得速速離開所多瑪(創19:15)趕快放棄巴比倫大城的生活方式。我們若不保守自己心身都遠離浮華,就難免與世俗妥協和她在罪上有份。(5節) [罪惡滔天]原文的意思是她的眾罪一個接一個連在一起,可達於天。在當時受苦的信徒看來,羅馬帝國節得勝,[永恆之城]不可動搖。但聖靈宣告:神絕不會忘記[巴比倫大城]的罪(16:19)她的不義,神已經想起來了指[巴比倫大城]怎樣逼迫先知和聖徒就要怎樣遭到報應。報應的原則並非以眼還眼,以牙還牙,而是加倍懲罰(亞9:12)照她所行的加倍地報應她。然而可悲的是,當審判即將來臨的時候[大淫婦]還自以為我坐了皇后的位,並不是寡婦,決不至於悲哀;當崩盤迫在眉睫的時候,[巴比倫大城]還以為只要大到不能倒的地步,就一定會有人紓困(Bailout)。這是引自先知以賽亞對巴比倫的預言(賽47:7-8)。因為[巴比倫大城]自信[決不至於悲哀]所以在一天之內,她的災殃要一齊來到遭遇死亡,悲哀,飢荒,火四重災難。[巴比倫大城]已經病入膏肓,結局已定因為審判她的主神大有能力。[大淫婦]過去如何榮耀自己,怎樣奢華經濟崩盤時也當叫她照樣痛苦悲哀。第10節是第三首輓歌。巴比倫大城並沒有真正的朋友地上的君王在與[大城]的合作中得了好處(3節),但只是藉她得利,並不是真正愛她。他們此時既沒有能力,也沒有願望伸出援手,只是隔岸觀火,因為自己損失而兔死狐悲;並且遠遠地站著唯恐被她的痛苦所連累。這一幕和古代君王為推羅舉哀一樣(結26:16)人類的歷史總是驚人地相似。哀哉!哀哉!巴比倫大城,堅固的城啊當時的羅馬城被譽為[永恆之城]世人把羅馬帝國看作堅固的城但聖靈卻向受逼迫的教會宣告,這個繁榮興盛的浮華世界,人們習以為常的生活方式已經禍哉!禍哉。14節是第四首輓歌。哭泣原文是號啕大哭。地上的客商號啕大哭,不是同情[巴比倫大城]的苦難,而是為了自己的市場和利潤,因為沒有人再買他們的貨物了。正如《他勒目Talmud》所說的:[十分財富降臨人間,九分被羅馬先人所佔去,剩下的一分全世界分享]羅馬是當時世界上最大的市場。12-13節是一張龐大的商品清單,可見當時羅馬帝國商業之發達,生活之奢華。先知以西結也列出了類似的清單(結27:12-25)來預言推羅的敗亡,但無知的世人並沒有從歷史中學到教訓,所以總是不斷地重蹈覆轍。人若不親身經歷,總是無法相信自己所重視的事物,所貪愛的果子都是會離開,毀滅的。現在,這些將永遠成為過去,絕不能再見了。
思想: [從那城出來]的呼聲提醒我們,作為神的子民,必須警惕世俗的誘惑。今天的[巴比倫]可能是物質主義,權力崇拜或道德妥協。你是否在某些領域與世界[同流合污]?神呼召我們過聖潔的生活,脫離罪的捆綁。巴比倫自以為堅不可摧,但她的結局是毀滅。這提醒我們,罪的代價是真實且可怕的。當我們選擇短暫的享樂而忽略神的公義時,是否意識到最終的後果?讓我們及時悔改,尋求神的赦免。
祈禱:親愛的主,感謝祢通過啟示錄提醒我,世上的榮華無法持久,唯有祢的公義與真理永存。求祢幫助我脫離罪的誘惑,活出分別為聖的生命。當我面對世界的壓力時,賜我勇氣信靠祢的大能。阿們。!
啟示錄 4:1-3啟示錄 4:1-3
[此後,我觀看](1節)約翰用這個句式開始一段新的異象(4:1;7:1,9;15:5;18:1;19:1)。[此後]是指異象內容的轉換,這些異像不一定是按著時間依序發生的。從本章開始,主耶穌的啟示從地上的教會轉向[以後必成的事](1節)。[寶座θρόνος]指統治者的座位,在舊約中像徵權柄(詩47:8;賽6:1)原文在新約中出現了62次,其中47次是在啟示錄。在第四章短短11節經文出現了13次;天上有一個敞開的門:門 thura[天門]一詞在舊約聖經及次經是一個很通常的詞句(創28:16-17)(馬加比三書6:1)1.是一個啟示的符號apocalyptic symbol-意思是與末日啟示有關2.在耶穌水禮時天開了象徵一個末日新時代啟開了,現在又說天開了,象徵一個末日時代將要結束; 3.神的邀請：約翰接到神的邀請,因此而得以進入天庭,看到天上的景象。人自己不能發明啟示,必須有神的邀請,人才能知道啟示。以後必將發生的事:此後啟示錄記載,都是約翰在天上所看見的景象,主要內容是以後必成的事。所以你要把所看見的(第1章)和現在的事(第2-3章)以後必將發生的事(6-22章),都寫出來 (1:19);在約翰看到末日的異象之先,他先看到的是天上的敬拜:先有對神的敬拜,才有對事情的異象。為何在上主審判及災難之前有這個敬拜的場景?對當時信徒的最大挑戰(忠誠)有何意義呢?因為啟示錄最重要的主題就是敬拜;也就是對在位者的效忠/忠誠!(2節)我立刻就在聖靈裡,看見天上安放著一個寶座,有一位坐在寶座上。1.有一個寶座安置在天上:約翰首先看到的是一個寶座,這個寶座是君王的寶座,表示宇宙之間有一位統治者。看到真的寶座不是地上,更不是現今的掌權者! (王上 22:19; 詩 47:8) 2.寶座不是空的:他又看到有一位坐在寶座上,表示寶座已被佔有,不是誰都可以坐上去的。宇宙之間只有一位統治者,他就是造物的真神。3.只見神的光彩,不見神的形象:約翰觀看那位坐寶座的,他所看到的不是形象,而是如同寳石和彩虹一般的奪目光彩。因為神是全然榮耀的,人不能見到神的本體,只能見到神的光彩(詩104:1-2;提前6:15-16 )。3節坐著的那一位,看起來好像鐵石英和紅玉髓,又有一道彩虹圍繞著寶座,看起來好像翡翠。鐵石英:其閃耀的光芒使人肉眼無法直視 21:11 是代表神的聖潔;紅玉髓:產於撒狄,呈血紅色澤。代表神的憤怒。彩虹:創 9:16-17 上主與挪亞立的[約]翡翠：光澤翠綠柔和。代表神的慈悲。唯有在神的慈悲憐憫下,人方能面對祂的聖潔與公義(憤怒)。 思想:當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候,聖靈卻向約翰啟示:在地上的一切[寶座]之上,[有一個寶座安置在天上]（2節）。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候,聖靈也向我們啟示:神的至高權柄高於地上的一切權柄。 祈禱:親愛主,洪水氾濫之時,主你坐著為王,主你坐著為王,直到永遠,求你開我們眼睛使我們每日看到天上的寶座,更看到坐寶座的你。阿們!