啟示錄 啟示錄 16:7-12

啟示錄 16:7-12

祭壇中的聲音來自祭壇底下為神的道,並為作見證被殺之人的靈魂用詞與摩西的歌,羔羊的歌相似。殉道者過去呼籲聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?現在,這個問題終於迎刃而解,正是他們的禱告引發了七號的審判(8:5)下令收割葡萄的天使正是[從祭壇出來]的(14:18)。今天,或許當我們面臨天災人禍的時候,你是像沒有盼望的世人一樣質問[為什麼]還是像殉道者一樣稱頌你的判斷義哉!誠哉呢?傾倒第四碗的結果,是叫日頭能用火烤人。第四號使日頭,月亮,星星的三分之一都黑暗了(8:12)第四碗卻使日頭產生了極高的熱氣。現在,神叫日頭照好人,也照歹人將來,神卻要[叫日頭能用火烤人],對付那些跟隨獸的人。在第六號的大地震之後,世人也會恐懼,歸榮耀給天上的神。但現在,面對又大又難的災難,那些有獸印記,拜獸像的人卻更加剛硬,不悔改將榮耀歸給神,反而繼續褻瀆神。因為世人自從接受了獸的印記之後(2節)心智就與獸合而為一,和獸一樣成為[褻瀆]者(13:1,5,6;17:3)三次褻瀆神。[不悔改]這句話有如喪鐘一再鳴響(9,11節)。人類自從墮落以後,本性就是[有獸印,拜獸像的],若非神主動的揀選和救贖,恩典和災難都不能使人肯迴轉歸神。但在七碗的時候,恩典之門已經關閉(15:8),神不再藉著災難來領人悔改(14:7)而是要用災難來審判世界。傾倒第五碗的結果,是獸的國就黑暗了可能像徵獸權的衰落衰微,正如當日埃及全地都黑暗了(出10:21-23)。獸的座位代表獸的掌權之處,那龍將自己的能力,座位和大權柄都給了它。這句話也是對別迦摩教會的鼓勵(2:13)。第10節的[疼痛]原文是單數,指世人整體的疼痛。咬自己的舌頭形容疼痛難當。最可怕的是,此時人裡面仍然黑暗,內心更加痛苦那黑暗是何等大呢!第11節的[疼痛]和[瘡]原文都是複數,表示每個人只顧自己的疼痛,卻不悔改所行的反而更加剛硬地褻瀆天上的神,痛苦也無法使他們覺醒。傾倒第六碗的結果,是給那從日出之地所來的眾王預備道路幼發拉底大河是羅馬帝國東部邊疆的天然屏障,河水乾了,就不能再阻止[那從日出之地所來的眾王]的入侵。第六位吹號的天使已經把捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了;現在已經沒有屏障可以阻擋他們的軍隊。對最初的讀者來說,[那從日出之地所來的眾王]最自然的聯想就是羅馬帝國的東方強敵安息帝國。當時民間傳說,復活的尼祿將會率領可怕的帕提亞騎兵捲土重來。將來這一切恐懼都會有過之而無不及,獸的國將被強敵入侵,罪惡的勢力將會自相殘殺。[那從日出之地所來的眾王]與普天下眾王並不是同一夥軍隊,[從日出之地所來的眾王]是與[獸的國]爭戰,[普天下眾王]是與羔羊爭戰(17:14;19:19)。主前539年,波斯軍隊從上游截斷了幼發拉底大河,從河床攻入巴比倫城。而將來的巴比倫大城也會發現,幼發拉底大河竟然也乾涸了,敵人將可以長驅直入。
思想:或許今天不信的世人也有獸的心志,在天災人禍面前一面怨天尤人,指責神不夠慈愛,公義,一面高舉自己廉價的[愛心],從不反省悔改。當我們面對困苦,面對災難的時候,我們如何面對呢?有否明白背後仍有主的旨意呢?
祈禱:親愛主,感謝你早已讓我們知道在世會有苦難,但你更應許使我們放心,因主你已勝過世界,你更要與我們同在面對一切。求主使我們再次將生命交託你,更願意全心信靠你。阿們!

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[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!

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[亞細亞](4節)是羅馬帝國的一個行省,位於今日土耳其小亞細亞的西部。(4節)在聖經中是一個完全的數目,信是寫給這[七個教會](4節),但其中的信息是給亞細亞的眾教會,也是給歷世歷代的眾教會。所以信中七次強調:[聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽](2:7,11,17,29;3:6,13,22)。[昔在,今在,以後永在](4,8節)表示神是超越時空的,所以對神來說,既沒有[過去],也沒有[以後],永遠都是[現在],也就是神向摩西啟示的[我是I am](出3:14)。(4節) [七靈]指聖靈,即[七重之靈](3:1;4:5;5:6)表示聖靈的全知,全能與全在,[七]可指聖靈的七重恩賜(賽11:2-3)。[那誠實作見證的](5節)這個頭銜是提醒受苦的教會:基督本身就是誠實的見證。[從死裡首先復活](5節)這個稱號是提醒受苦的教會:[復活]已經使基督的死成為祂的得勝,[復活]也照樣會使殉道者的死變為他們的得勝(20:4)。[為世上君王元首的](5節)引自猶太人所公認的彌賽亞詩篇89:27。這個頭銜是提醒受苦的教會:主耶穌就是彌賽亞基督。[耶穌](5節)是主耶穌的名字,是希伯來文[約書亞]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。主耶穌道成肉身的使命,就是[要將自己的百姓從罪惡裡救出來](5節)。[基督](5節)是主耶穌的職分,是希伯來文[彌賽亞]的希臘文形式,意思是[受膏者],以色列的君王,祭司與先知承接職分時要用油膏抹。主耶穌道成肉身的工作,就是為了做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。[恩惠,平安](5節)並非客套,而是[神],[七靈]和[耶穌基督]三一真神對受苦教會的極大安慰與鼓勵。約翰的問安語結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26), [恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。但只有等基督救贖我們[脫離罪惡](5節)與神立了新約,才能使我們真正[成為國民,作祂父神的祭司](6節)。[看哪,祂駕雲降臨](7節)指基督再來的時候不會像第一次降臨時那樣默默無聞,萬民都看見祂榮耀的降臨(太24:30)。[刺祂的人](7節)指先知撒迦利亞所預言的(亞12:10),聳立羅馬兵丁刺祂(約19:34)的猶太人。[這話是真的。阿們](7節),前一句是希臘文,後一句是希伯來文,兩句話的意思相同,表示無論是外邦人還是猶太人,都要見證這預言的真實性。聖靈以兩個[阿們](6,7節)向受苦的教會保證:他們所經歷的一切試煉,都是出於神的旨意,更在神的掌管之中。彌賽亞基督必將按照應許再來,使來世得以成全(太16:27-28),讓國度臨到全地(11:15)。因此,聖靈提醒受苦的教會:要從[天上的國民](腓3:20)的角度來看待地上短暫的得失,盼望那些[將必要快成的事](1節)。[但願榮耀,權能歸給祂](6節)引自但7:13-14,宣告耶穌基督就是那位[得了權柄,榮耀,國度] (但7:14)的人子彌賽亞。(8節) [阿拉法]是希臘文的第一個字母(大寫Α,小寫α),[俄梅戛](8節)是希臘文的最後一個字母(大寫Ω,小寫ω),兩者合在一起,代表一切事物的開始和終結,顯示神是歷史的主宰。凡是神所開始的工作,祂必負責完成(21:6)。[全能者](8節)原文在新約中出現了十次,其中九次在【啟示錄】(林後6:18;啟1:8;4:8;11:17;15:3;16:7 ,14;19:6,15;21:22)。在【啟示錄】的時代,教會正面對羅馬帝國的殘酷逼迫,看似軟弱失敗,但神卻向受苦的教會宣告:祂是統管萬有,無人能敵的[全能者],信徒完全可以放心仰望祂的保守。 思想:我們要知道凡是拒絕接受基督作救主的人,今天不肯用[心眼]看主,卻堅持要用[肉眼]看主,將來[眾目要看見祂]時,也[都要因祂哀哭]。我們更要知道,主耶穌基督不是歷史的一部份而是歷史的全部! 因祂是昔在、今在、以後永在的全能者。 祈禱:親愛主,你是昔在、今在、以後永在的全能者。你更他愛我們,用自己的血解救我們脫離罪惡,使我們能勇敢地面對愛我們的主,求主開心我們的心靈眼睛,使我們看到你的大能,看到你的愛。阿們!