啟示錄 啟示錄 18:15-24

啟示錄 18:15-24

16-17節是第五首輓歌。藉著她發了財的客商都保持距離,唯恐被她的痛苦所連累,所以遠遠地站著(15節)。[地上的君王](9節)是哭大城[堅固]的能力已成過去(9-10節)[地上的客商](11節)是哭[沒有人再買他們的貨物了](11節),並沒有人關心大城居民的死活。在原文中,為大城的哀哭有君王的未來式(9節)客商的現在式(11節)和未來式(15節),17節的[站著]則是未完成式。約翰使用了各種時態,似乎看到歷史上各個時期的人們都在哀哭。[船主](17節)原文是[掌舵的]地位僅次於船東。[坐船往各處去的](17節)指押運貨物的人。羅馬城的貿易依賴地中海的海運[所有靠海為業的](17節),包括[巴比倫大城](2節)貿易所帶動的整個產業鏈。19-20節是第六首輓歌。有何城能比這座大城呢這也是先知以西結預言的推羅城的哀歌(結27:32)。人類歷史上所有的[大城]都有舉世無雙,輝煌一時的時候,但最終都有歸於塵土的一天。凡船主和坐船往各處去的,並眾水手,連所有靠海為業的也就是整個產業鏈裡的從業者,他們不但與地上的君王地上的客商一起哀哭;他們只是倚靠海運,貿易謀生的普通人,並不富有,所以一旦[大城]傾倒,生計就成了問題。那時,無論是實體經濟,還是虛擬經濟,悲嘆她在一時之間就成了荒場。[巴比倫大城]的經濟模式卻可以讓人不必倚靠神,就可以販賣這些貨物,藉著她發了財享受社會分工帶來的物質利益,用地上的天國代替神的國。地上的財富和成就一時之間就會和[巴比倫大城]一起[成了荒場]應當趕快從那城出來。當[巴比倫大城]傾倒,世界經濟崩潰的時候,地上有三類人為她舉哀;地上的君王,地上的客商,靠海為業的(9,11,17節)天上卻另有三類人因她歡喜 [眾聖徒,眾使徒,先知](20 節)。他們不是幸災樂禍,而是慶祝神的公義得勝,殉道者的冤屈得伸(20)。21-24節是第七首輓歌。天使舉起一塊石頭,好像大磨石,扔在海裡淹沒在海中,好像從來沒有出現過一樣,正如先知耶利米對巴比倫的預言(耶51:63-64)。21-23節一共重複了六次[絕不能再]顯示神的旨意絕不改變,祂絕不允許冒牌的天國[巴比倫大城]再現,取而代之的是真正的神國,[新耶路撒冷]21:2)。(22節) [彈琴,作樂,吹笛,吹號]代表人類的文化和藝術活動。各行手藝人代表人類的創造和經濟活動。 推磨燈光,新郎與新娘的聲音,代表人類的日常生活。這些話都引自先知耶利米的預言(耶25:10)。天使宣告了審判[巴比倫大城]的兩個原因:你的客商原來是地上的尊貴人;萬國也被你的邪術迷惑了這個經濟體系使人因著商業成功而傲慢自大,引誘世人崇拜物質,追求成功,越來越浮躁,焦慮。又用虛假的安全感迷惑世人,讓他們確信世界是[永恆之城],因此放心地跟隨偶像。(24節)這個經濟體系使世界變得物慾橫流,成了抵擋神,逼迫教會的兇手,不但排斥敬虔度日的信徒,也讓軟弱者樂不思主,不再盼望再來,結果[貪戀敬虔度日的信徒。無論在實體和虛擬經濟領域多麼成功的[尊貴人],不管在科技和金融業多麼聰明的創新,一夜之間就可能[絕不能再見了]。
思想:然而,這段經文的焦點不僅在於巴比倫的敗亡,更在於神的公義與信實。這提醒我們,神不會忽視不公義,祂的審判雖有時看似延遲,卻必然來到。對信徒而言,這是一個安慰:我們的苦難和忠誠,神都看在眼裡。
禱告:親愛的主,感謝祢透過啟示錄提醒我,這世界的榮華不過是過眼雲煙。求祢幫助我分辨什麼是永恆的價值,賜我勇氣脫離罪惡的捆綁,將生命建立在祢堅固的磐石上。在不公義的世代中,求祢加添我信心,相信祢的公義必得勝。阿們!

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4節二十四位長老從舊約聖所祭司的服事來看,大衛王曾設立在會幕聖所服事的24個班次(歷代志上24);或24個守門的利未人(歷代志上26);或24個帶領敬拜的人與班次(歷代志上25)。似乎離不開帶領敬拜的職分。在神面前有座位的人:在神的面前,連天使也必須侍立但這二十四人卻有座位。蒙神救贖的人:在啟示錄穿白衣都是信徒,表示忠心,純潔的意思;頭戴黃金冠冕都是象徵王室中人二十四:二十四就是兩個十二:舊約十二支派新約十二使徒,合起來代表蒙救贖者的總數。當時羅馬政府承認的組織[猶太公議會]來協助處理宗教事務審判民事,部分刑事案件。公議會由71位男性組成:包括大祭司,24位祭司長(通常為撒都該人;成員為守殿官及被選上的高級祭司),22位文士(通常為法利賽人) 及 24位長老。這些長老雖然勉強稱為「平民」的代表但實際上他們都是在社區中有權有勢的貴胄或富豪。因此,約翰所看到的由如一個天上的議會。5節[閃電,聲音,雷轟]有如昔日在西乃山上神顯現頒授律法的景象出19:16 ;表明了神是審判世界的主。這都是神臨在之景象!七把火炬:不但象徵神的臨在,也象徵將要來的審判,是末日的審判。神的七靈:火與靈常常連在一起,主的水禮稱火與靈的洗(馬太3:11) 火是象徵末日的審判,靈是象徵賜新生命。6節玻璃海:的玻璃是相當珍貴的物質,伯 28:17 玻璃乃與黃金並列;[玻璃海]源自舊約[天上眾水]的概念(創1:7;詩148:4 )。不但表示神的威嚴,可畏,也顯出上主與人之間的距離(海)。在舊約中[海]也表明了敵對神的勢力,然而在神面前,這個海已經不是幽暗翻騰,而是如水晶般清澈透明。6節;四個活物:1.有猶太人的文獻(最早是西元300年的文獻)證明猶太人認為[人,鷹,牛,獅]分別代表[人類] [鳥類][家畜]與[野獸]的王,因此四活物應該就是代表所有在【地上的生物】。2.早期教父以為這四活物代表四福音:馬太,馬可,路加和約翰;但那一活物是代表那一本福音書,這似乎都沒有定論。3.代表猶太四個不同的支派;猶大-獅;流便-牛以法蓮-人;但-鷹;就是以色到人出埃及的行列;8節[滿了眼睛]結1:15-18 是表達[洞察力]與[全知]的意思;沒有任何盲點。8節這四活物的工作包括:1.帶領敬拜(天上敬拜);2.執行審判;六個翅膀是引自賽六:2是指天使撒拉弗;滿身都是眼是引自以西結書一:18是指基路伯。因此,這四活物是天使;這四活物混合了撒拉弗和基路伯,不但是敬拜神,更輔助審判。第8節是《啟示錄》中的第一個頌讚。本書一共出現了十四個頌讚(4:8,11;5:9-10,12,13;7:10,12;11:16-18;15:3-4;16:5-6,7;19:1-3,4,6-8)原文的形式都是可以頌唱的詩。8-9節是天上第一次的敬拜:對全能主宰的創造作出敬拜。強調三樣東西(i)神的聖潔;而且是重覆的[聖哉!聖哉!聖哉!]賽 6:3 希伯來文的最高級是用兩次重複,用三次重複就是最高級中的最高級。全能主宰:[管理所有的][統治萬有的](ii)神的全能;(iii)神的永恆。榮耀 doxa希伯來文 kabok 是指那擁有君權的上主是滿有榮耀的神。尊貴time受尊敬,崇敬之意。感謝 eucharistia神所賜的救恩及禮物而衷心感謝。當時對羅馬皇帝的讚頌;接受推祟-Augustus具有[崇高的,神聖的,至尊的,榮耀的]。10-11節是天上第二次的敬拜: 對全能主宰的權能作出敬拜。俯伏pipto跌落,從高處跌下全卷書共七次(4:10,5:14,7:11,11:16,19:4.10.22:8);敬拜proskuneo於…前,崇拜,禮迎;效忠;長老把冠冕放在寶座前:表示對神完全地降服。古代若皇帝投降時,會把自己的冠冕拋向征服者腳前。羅馬人於爭時,常帶著羅馬皇帝之像,戰敗的王則將其冠冕置於像前,表示降服。二十四位長老代表全體信徒,則代表全體信徒真誠地降服在神面前。對初期教會的信徒來說,這個頌讚有著特殊的意義。當時羅馬帝國要求人民稱呼多米田皇帝為[我們的主和神Dominus et Deus],羅馬市民在凱旋儀式中要對皇帝高呼[你是配的]。這時,聖靈向倍感壓力的信徒啟示了天上的頌讚,揭穿了地上掌權者的狂妄,冒充和不堪一擊,大大安慰和鼓勵了受逼迫的教會。 思想:當我們和初期教會一樣遭受世界的逼迫和異端的攪擾時,當記得四活物仍然在天上[晝夜不住地](8節)頌讚,也向我們[晝夜不住地]保證;聖潔,永恆,全能的神必將保守教會,勝過一切罪惡,仇敵和環境! 祈禱:親愛主,唯有你是配得,配得一切榮耀,尊貴,權能,感謝;你不但掌管萬有,更為我們掌管我們的人生,無論是苦與樂,使我們深信在生命中都有愛我們的主,我們的神。阿們!

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[那兩棵橄欖樹](4節)指最初的讀者所熟悉的[撒迦利亞書]中的兩棵橄欖樹(亞4:3)。橄欖油象徵聖靈,橄欖樹象徵被聖靈充滿:[不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事](亞4:6)。[兩個燈臺](4節)象徵七教會中的兩個金燈臺(
1:12)也就是未受責備的士每拿和非拉鐵非教會(2:8;3:7)。[立在世界之主面前](4節)象徵事奉神。撒但是[這世界的王](約12:31)但神才是真正的[世界之主]。這兩位見證人所傳的信息有[火](5節)一般的能力(耶5:14)在完成任務之前,神不允許任何人傷害他們(5節)。[叫天閉塞不下雨](6節),是先知以利亞曾經行過的神蹟,時間正是三年半(路4:25)。[叫水變成血](6節)是摩西在出埃及時曾經行過的神蹟(出7:20)。(6節) [隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界]正如神藉著摩西降在埃及的十災。雖然[那兩個見證人]擁有像摩西和以利亞那麼大的權柄(6節),但他們的權柄只是為了完成見證的使命,有特定的範圍和期限。當[他們作完見證的時候](7節)權柄就結束了。[那從無底坑裡上來的獸](7節),可能就是[敵基督](13:1-8)即[大罪人](帖後2:3-4)[那行毀壞可憎的](但9:27)。[交戰](7節)原文是[戰爭]顯示爭戰的對像是一個團體。 [那兩個見證人](3節)預表末世的真教會,所以獸不是一刀就將兩人殺掉,而是率領地上的列國大肆逼迫真教會[與他們交戰](7節)。這一幕代表了歷史上的一切殉道事件,爭戰的結果似乎是仇敵[得勝](7節)了,實際上卻是殉道者完成任務離去了,不必再停留在世上受苦。在原文中[他們](8節)是複數;[屍首](8節)卻是單數,表示他們代表殉道者整體。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面臨的命運,正如主對士每拿教會的稱許:[你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕](2:10)。[他們的主釘十字架之處](8節)就是耶路撒冷城外的各各他(太27:33)。 [大城](8節)是[主釘十字架之處]所以可能就是被外邦人踐踏的[聖城](2節)代表魚龍混雜的有形教會。但[大城]也可能代表與神為敵的世界(14:8),更有可能象徵有形教會與世界已經摻雜在一起了。在舊約中,[所多瑪](8節)是道德敗壞,罪孽深重的代名詞(創18:20)代表不敬虔者的下場(創19:24)。[埃及](8節)是世界的象徵,也是以色列人曾經為奴的地方(出13:3)。 [各民,各族,各方,各國](9節)代表全人類。猶太人非常重視死者的安葬[不准把屍首放在墳墓裡](9節)就是故意羞辱死者,比喻世人對真教會的藐視和侮辱。第9節的第一個[屍首]原文是單數,代表殉道者整體。第二個[屍首]原文是複數,指每位殉道者。[住在地上的人](10節)就是不信主的世人。他們與寄居地上的信徒正好相反(彼前2:11)是世界為家,以罪孽為食,所以排斥真理,恨惡福音,從心底喜歡兩位見證人被殺,因為福音定了不信者的罪(約3:18),[叫住在地上的人受痛苦](10節)。所謂[可憐之人必有可恨之處]抵擋神的世人大禍將至,卻為真教會遭受逼迫而[歡喜快樂,互相饋送禮物](10節),實在是非常可悲。
思想:今天,許多教會充斥著貪愛世界,離棄真理的外邦人,名義是[聖城],實際上已經成了[所多瑪]和[埃及]。面對世界不斷扭曲的價值觀,或許我們會無奈接受,甚至隨波逐流;但我們有否願意為主成為橄欖樹,世上的燈台;為主在這個世上勇敢作主的見證呢?
祈禱:親愛主,我們真面對世界不少的攻擊,試探,每日都有不少的挑戰,我們需要主你保守我們,更需要主每日光照引導我們,使我們能作你的燈台,為主你勇敢作見證。阿們!