啟示錄 2:12-17

(9節) [拔摩]島是當時羅馬帝國亞細亞省流放政治犯的愛琴海島嶼,位於以弗所西南方約95公里,刑罰則是在石礦服苦役。[曾在那名叫拔摩的海島上](9節),暗示此時使徒約翰已經結束放逐,得以整理並寄出本書。[我被聖靈感動](10節)是指一種恍惚的狀態,先知的靈向聖靈完全敞開,準備好接受異象。[大聲音如吹號](10)這情形與神當年降臨西乃山,頒布律法時一樣(出19:16-20)。[主日](10節)原文是[主的日]意思是[屬於主的日子]新約聖經中唯有此處提到,有兩種的解釋:1.指星期天,即七日的第一日,主耶穌復活的日子(約20:1)。2.當時的羅馬皇帝多米田自封為[主和神Dominus et Deus]並稱自己的生日為[主日]。主耶穌在這一天向使徒約翰顯現,顯明祂才是真正的[主]。(11節) [以弗所,示每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉]是羅馬帝國亞細亞省的七個主要城市,沿著官道按順時針方向排列,送信者可能先從以弗所開始,然後依序送達七個教會。亞細亞的眾教會和這七個教會面臨相似的處境,來自羅馬政府,猶太教,行業公會和背道者的巨大壓力,要迫使信徒在信仰和行為上妥協。(12節) [七個金燈]是指七座分開的燈具,代表七個教會(20節)。金在聖經裡象徵神的性情,教會就是神的金燈臺(出25:31)要向世人見證神的性情(太5:15-16)。[(13節) [人子]在燈臺中間,象徵基督常在祂自己的百姓中間(太28:20)看顧祂的教會。[身穿長衣,直垂到腳](13節)是用來描述大祭司服裝的用字(出28:4;) 基督就是那位[已升上高天尊榮的大祭司](來四14)。[胸間束著金帶](13節)是天使的裝束(15:6)代表尊貴。因為大祭司的腰帶並非[金帶]而是[捻的細麻,以繡花的手工做腰帶]( 出39:29 )。[祂的頭髮皆白,如白羊毛,如雪](14節)是先知但以理所看見[亙古常在者],也就是神的形象(但7:9)。(14節) [眼目如同火焰]是先顯示基督是[那察看人肺腑心腸的](2:23)可以[遍察全地] (亞4:10)。(15節) [雙腳好像在爐中鍛鍊光明的銅]是先知但以理所看見神使者的形象(但10:6)。[在爐中鍛鍊光明的銅]代表審判(2:18)。(15節) [聲音如同眾水的聲音]是先知以西結所形容神的聲音(結43:2)在拔摩島與海浪朝夕相伴的使徒約翰,對這個比喻的印象尤其深刻。(16節) [祂右手拿著七星]顯示這[七星]是屬於基督的。[七星]代表七個教會的使者(20節)。(16節) [從祂口中出來一把兩刃的利劍]指當時羅馬士兵舌頭狀的短劍,象徵基督的話語有無可抗拒的審判權柄,能辨認一切(來4:12)。[面貌如同烈日放光](16節)是象徵榮耀可畏(太13:43)。14-16節就像復活的基督向教會所啟示的一幅自畫像,在送給七個教會的信中,除了老底嘉之外,每一封信都以基督的自畫像和自稱(18節)中的一項特徵作為開頭(2:1,8,12,18;3:1,7)。(17節) [僕倒在祂腳前,像死了一樣]代表敬畏(結1:28)。凡真正在靈裡看見主的,第一個反應不是興奮熱烈地歡呼,而是立刻認識到自己的罪污和不潔(賽6:5)。主用[右手拿七星](16節)又[用右手](17節)按約翰,表示基督既將教會握在祂手中,又顧念我們每個人的需要。現在升上高天,祂還是叫我們[不要懼怕](17節)因此,受苦的教會也[不要害怕]。[我是首先的,我是末後的](17節)是神的自稱(賽44:6)主耶穌這樣自稱,顯示祂與父神有同等的神性。[又是那存活的](18節)因永生是神的特徵(創21:33)。[我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠](18節)這個稱呼對受苦的教會有特殊的意義。因為復活證明十字架的死就是基督的得勝,所以為主殉道也將成為所有信徒的得勝。[拿著死亡和陰間的鑰匙](18節)象徵只有基督擁有死亡和陰間的權柄,而不是在仇敵的手裡。教會的元首有權叫人入陰間,也有權將人釋放出來,受苦的信徒因此大得安慰。19節指出了【啟示錄】的三大部分內容:一,[所看見的](19節),可能指約翰在本章所看見的異象(1-20節),讓我們看見榮耀復活的基督。二,[現在的事](19節),就是二至三章給七教會的信,讓我們看見基督對教會的勸勉與安慰。三,[將來必成的事](19節),就是四至二十二章的預言,讓我們看見基督將如何成就神的國度,把地上的教會帶進永遠的榮耀裡去。而本書的主角,就是基督和祂的教會。 思想:儘管生命看似約翰在拔摩海島中多麼的限制,環境看似多麼的壓迫;但主仍為我們掌管一切,面對生與死,現在或是將來都有那位是首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌與我們一同面對。 祈禱:親愛主,感謝你是那位首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌,是你的愛與大能讓我們能面對看似受困,絕望的將來。願我們信靠你。阿們!

[亞細亞](4節)是羅馬帝國的一個行省,位於今日土耳其小亞細亞的西部。(4節)在聖經中是一個完全的數目,信是寫給這[七個教會](4節),但其中的信息是給亞細亞的眾教會,也是給歷世歷代的眾教會。所以信中七次強調:[聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽](2:7,11,17,29;3:6,13,22)。[昔在,今在,以後永在](4,8節)表示神是超越時空的,所以對神來說,既沒有[過去],也沒有[以後],永遠都是[現在],也就是神向摩西啟示的[我是I am](出3:14)。(4節) [七靈]指聖靈,即[七重之靈](3:1;4:5;5:6)表示聖靈的全知,全能與全在,[七]可指聖靈的七重恩賜(賽11:2-3)。[那誠實作見證的](5節)這個頭銜是提醒受苦的教會:基督本身就是誠實的見證。[從死裡首先復活](5節)這個稱號是提醒受苦的教會:[復活]已經使基督的死成為祂的得勝,[復活]也照樣會使殉道者的死變為他們的得勝(20:4)。[為世上君王元首的](5節)引自猶太人所公認的彌賽亞詩篇89:27。這個頭銜是提醒受苦的教會:主耶穌就是彌賽亞基督。[耶穌](5節)是主耶穌的名字,是希伯來文[約書亞]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。主耶穌道成肉身的使命,就是[要將自己的百姓從罪惡裡救出來](5節)。[基督](5節)是主耶穌的職分,是希伯來文[彌賽亞]的希臘文形式,意思是[受膏者],以色列的君王,祭司與先知承接職分時要用油膏抹。主耶穌道成肉身的工作,就是為了做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。[恩惠,平安](5節)並非客套,而是[神],[七靈]和[耶穌基督]三一真神對受苦教會的極大安慰與鼓勵。約翰的問安語結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26), [恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。但只有等基督救贖我們[脫離罪惡](5節)與神立了新約,才能使我們真正[成為國民,作祂父神的祭司](6節)。[看哪,祂駕雲降臨](7節)指基督再來的時候不會像第一次降臨時那樣默默無聞,萬民都看見祂榮耀的降臨(太24:30)。[刺祂的人](7節)指先知撒迦利亞所預言的(亞12:10),聳立羅馬兵丁刺祂(約19:34)的猶太人。[這話是真的。阿們](7節),前一句是希臘文,後一句是希伯來文,兩句話的意思相同,表示無論是外邦人還是猶太人,都要見證這預言的真實性。聖靈以兩個[阿們](6,7節)向受苦的教會保證:他們所經歷的一切試煉,都是出於神的旨意,更在神的掌管之中。彌賽亞基督必將按照應許再來,使來世得以成全(太16:27-28),讓國度臨到全地(11:15)。因此,聖靈提醒受苦的教會:要從[天上的國民](腓3:20)的角度來看待地上短暫的得失,盼望那些[將必要快成的事](1節)。[但願榮耀,權能歸給祂](6節)引自但7:13-14,宣告耶穌基督就是那位[得了權柄,榮耀,國度] (但7:14)的人子彌賽亞。(8節) [阿拉法]是希臘文的第一個字母(大寫Α,小寫α),[俄梅戛](8節)是希臘文的最後一個字母(大寫Ω,小寫ω),兩者合在一起,代表一切事物的開始和終結,顯示神是歷史的主宰。凡是神所開始的工作,祂必負責完成(21:6)。[全能者](8節)原文在新約中出現了十次,其中九次在【啟示錄】(林後6:18;啟1:8;4:8;11:17;15:3;16:7 ,14;19:6,15;21:22)。在【啟示錄】的時代,教會正面對羅馬帝國的殘酷逼迫,看似軟弱失敗,但神卻向受苦的教會宣告:祂是統管萬有,無人能敵的[全能者],信徒完全可以放心仰望祂的保守。 思想:我們要知道凡是拒絕接受基督作救主的人,今天不肯用[心眼]看主,卻堅持要用[肉眼]看主,將來[眾目要看見祂]時,也[都要因祂哀哭]。我們更要知道,主耶穌基督不是歷史的一部份而是歷史的全部! 因祂是昔在、今在、以後永在的全能者。 祈禱:親愛主,你是昔在、今在、以後永在的全能者。你更他愛我們,用自己的血解救我們脫離罪惡,使我們能勇敢地面對愛我們的主,求主開心我們的心靈眼睛,使我們看到你的大能,看到你的愛。阿們!