啟示錄 啟示錄 2:18-29

啟示錄 2:18-29


[推雅推喇](18)以染羊毛馳名,在腓立比賣紫色布的呂底亞就來自推雅推喇(徒16:14)。推雅推喇城比亞細亞省的其他城市擁有更多的行業公會,當地出土的碑文提及了以下行業:羊毛工匠,亞麻工匠,外衣工匠,染色工匠,皮革工匠,陶器工匠,麵包師,奴隸交易商和銅匠。主耶穌向推雅推喇教會的自稱引自1:14-15。推雅推喇城有銅匠公會,所以主自稱[眼目如火焰,腳像光明銅](18節)顯示主一直在察看我們的存心和行為,祂的目光能把人的掩飾和矯揉造作清除得一乾二淨,並要審判,踐踏教會中的一切罪惡(22-23節)。推雅推喇城的守護神是宙斯之子太陽神阿波羅(即呂底亞版的Tyrimnos),當地人將羅馬皇帝當作阿波羅在地上的彰顯,將他們合併敬拜。所以主向推雅推喇教會宣告:祂才是真正的[神之子](18節)。推雅推喇教會擁有許多[愛](19),但[愛]並不能取代真理,更不等於屬靈的生命。如果[愛心]不是建立在真理的根基上(20節),人[所行的善事](19節)再多,也只是神眼中的[惡行](約貳11)。在別迦摩教會,已經有人[服從](15節)了異端的教訓。而在推雅推喇教會,甚至[容讓](20)假先知在教會裡教導會眾,引誘信徒。[那自稱是先知的](20節)指假先知。[耶洗別](20)是以色列王亞哈的外邦妻子,引誘北國以色列敬拜偶像巴力(王上16:31-32)在這裡代表一位身份不詳的婦人,她對推雅推喇教會的影響力就像耶洗別對北國以色列一樣巨大。正如耶洗別不想毀滅消滅北國,只是想讓百姓接受她認為更能解決現實問題的巴力;這位婦人可能也沒有存心毀滅教會,只不過想幫信徒解決生計問題。但這兩位婦人對於北國和教會屬靈生命的傷害,同樣是致命的。[吃祭偶像之物](20)指參加敬拜偶像的筵席。推雅推喇的行業公會常在本行業守護神的神廟裡聚會,獻祭和吃祭物是必有的環節,場面常常荒淫放蕩。信徒若不參與,就無法加入行業公會,結果將被社會孤立,難以生存。假先知可能鼓勵信徒放心參與這些聚會,不但能融入社會,廣傳福音,還能勤勞致富,多行更多的[善事](19節)。[病臥在床](22節)指假先知只能苟延殘喘。[與她行淫的人](22節),指聽從假先知教訓,與世俗妥協的人。[若不悔改](22節)暗示雖然已到這種地步,但若及時回頭,還是可以蒙神赦免。[黨類](23節)指全心全意跟隨假先知的人。基督是[那察看人肺腑心腸的](23節)無論假先知的教導貌似多麼合情合理,主都能看穿人的一切掩飾和矯揉造作。祂的審判不但根據我們外面[所行的善事](19節),也要根據我們裡面的動機,祂必[照你們的行為報應你們各人](23節)。[其餘的人](24節)指推雅推喇教會沒有跟隨假先知的信徒。[不要把別的擔子放在你們身上](24節)指對外邦信徒不再加上別的要求(徒15:28-29)。[撒但深奧之理](24節)指假先知聲稱,必須先熟悉罪惡,才能充分體會神的恩典;或必須先進入撒但的大本營,才能洞悉撒但的能力是有限的。(25節) [已經有的]指信徒已經領受的,聖經明明所吩咐的真理。[直等到我來](25節)表示信徒應繼續在軟弱的教會中持守見證,直到基督親自介入。主耶穌給前三個教會的信,都是先吩咐教會應當聽(7a,11a,17a),然後呼召得勝者(7b,11b,17b)。但從推雅推喇開始的四間教會,則是先呼召得勝者(26-28節;3:5,12,21),然後吩咐教會應當聽(29節;3:6,13,22)。前三個教會是一組模式,後四個教會是另一組模式;前三個城市是沿著官道向北走,而後四個城市是沿著官道向南走;前三個城市越來越靠近[撒但座位](13節),後四個城市越來越遠離[撒但座位]。主耶穌並沒有呼召信徒離開推雅推喇教會,卻呼召信徒在[容讓](20節)異端教導的教會中[得勝又遵守我命令到底](26節)。[我要賜給他權柄制伏列國](26節)指在國度中與基督一同作王(20:4,6)。對推雅推喇的信徒來說,這是一個特別的應許。推雅推喇城缺乏天然屏障,戰時無法堅守,當地人最多是盼望不要被列國制伏,從來不曾奢望[將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎](27節)。26-27節引自彌賽亞詩篇2:8-9。基督自己就是那[明亮的晨星](22:16),主把[將晨星賜給他](28節),指把自己賜給他們,讓信徒能[得著基督](腓三8 ),永遠不會失去基督的同在。 思想:推雅推喇在七城之中最不起眼,但主給推雅推喇教會的信卻最長。因為推雅推喇信徒所面臨的試探,也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不參與敬拜偶像,就不能加入產業公會,似乎是自斷生路。或許從表面上看,蓬勃興盛,節目豐富[行為,愛心,信心,勤勞,忍耐,善事](19節)一樣也不缺,但卻在真理上妥協。若不悔改,雖然能暫時迴避難處,結果卻會[同受大患難](22節)。 祈禱:親愛主,求你記念我們面臨的試探,就好像推雅推喇教會面對的一樣,我們或許只聚焦在我們眼前的生活,放棄了不少信仰的原則,更忘記主你的話語。求主赦免我們,更加我們力量使我們在生活的環境中,忠心活出主你要我們信仰的生命。阿們!

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11-15節是[寶座前的審判]與異象開始的寶座前的敬拜首尾呼應。白色大寶座是為結束舊造,帶進新天新地所設立的審判台(羅14:10)。[白色]代表公義,聖潔,得勝。坐在上面的是父神(4:2,9)而基督則坐在高天至大者的右邊天地都逃避,再無可見之處了因為在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化預備迎接即將出現的新天新地。第六至十九章,是神在歷史中施行審判;而在這裡,神所審判的是歷史本身。[白色大寶座]前的審判受審的是在頭一次復活裡無分的死人,時間在千年國度以後,新天新地以前,為要判斷誰有資格進入新天新地(11-15節)。死了的人指一切在頭一次復活裡無分的死人,他們將復活定罪無論大小指無論尊卑貴賤,階級高低都站在寶座前接受審判。案卷指記載各人一生行為的書卷(但7:9-10)。生命冊就是蒙神賜下永生者的名冊(13:8)也是天上的耶路撒冷的公民名冊。而信徒忠心順服的行為,乃是神所賜生命所結的果子(太7:20-21)。神是公義的,祂的審判不是霸道地讓不信者下地獄,而會用事實讓人無可推諉,照著各人所行的報應他。然而,當案卷展開了我們會發現:沒有人敢自誇一生憑良心做人做事,沒有人能倚靠行為作無罪辯護。當時的古人認為,海上死亡的人是不正常的死亡,無法正常下到陰間。所以這裡特地向最初的讀者強調:海也交出其中的死人海,死亡與陰間都要交出死人,意思是所有的死人都要復活接受審判。他們都照各人所行的受審判,再次重申:人的沉淪是根據自己的行為(2:23)得救則是根據生命冊。此時,[死亡與陰間]已經完成任務,所以不必再存在,所以也被丟在火湖裡第二次的死不是指再死一次,而是指把身體和靈魂都滅在地獄裡永遠沉淪;不是[人死如燈滅]而是身體和靈魂都要接受永刑(15節)。關於[火湖]我們應當了解:[火湖]是永遠離開神的地方,那裡沒有屬於神的聖潔,公義,慈愛,良善和智慧,也不會有人所要的自由,平等,博愛和寬容,只會有不受約束的罪惡。人若永遠住在這種地方,將是生不如死的永遠痛苦,晝夜不得安寧。[火湖]是垃圾焚燒站,撒但,敵基督,假先知,鬼魔,死亡和陰間,以及凡名字沒有記在生命冊上的人,都要被扔在火湖里,因此在新耶路撒冷裡,再也沒有[不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的]了(21:27;21:15)。[火湖]沒有中間站。 若有人名字沒記在生命冊上,他就被丟在火湖裡,沒有中間的階段,也沒有補贖的機會,我們唯一選擇的機會是在身體死亡之前。聖經把兩次的死和兩次的復活都清楚地擺在世人面前,每個亞當的後裔都應當作出正確的選擇:第一次的死是沒選擇的,按著定命,人人都有一死,死後且有審判;第二次的死卻是有選擇的[神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生……不信的人,罪已經定了,因為他不信神。第一次的復活是有選擇的行善的,復活得生;第二次的復活是沒有選擇的,作惡的,復活定罪
思想:白色大寶座的審判不是用來恐嚇,而是喚醒人心。若不在生命冊上,結局將何等可怕!更提醒我們每天活出[生命冊子民]的身份;以感恩的心順服神。神的公義審判一切。我們有否因這段經文催促我們正視生命,抓住救恩,活出得勝的盼望呢?
祈禱:親愛的天父,感謝祢在啟示錄中顯明祢的公義與恩典。祢的審判提醒我們敬畏,祢的生命冊賜我們救贖,祢的勝利給我們盼望。求祢幫助我們活在祢的光中,名字記在生命冊上,帶著永生的盼望服事祢。阿們!

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假冒的神蹟奇事,目的都是為了引誘人敬拜偶像(14節)但只能[迷惑住在地上的人](14節),對[天上的國民](腓3:20)沒有效力。人類的歷史證明[迷惑住在地上的人]非常容易,只要堅定不移地運用[斷言,重複和傳染]三大訣竅,就能把假的說成真的,黑的說成白的,讓人[稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦](賽5:20)。[面前](14節)原文與兩個見證人立在世界之主[面前](11:4)是同一字,這又是一個假冒。[像eikon](14節)原文可以指雕像(羅1:23)也可以指印在錢幣上的像(太22:20)。[生氣](15節)代表生命,人手所造的偶像[有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息](詩135:16-17)但這假先知居然能[叫獸像有生氣](15節)假冒牌神的創造,這是褻瀆前的褻瀆神明的創造,這是褻瀆神前的褻瀆。[會說話](15節)表示一種法術。敵基督和假先知的合作[叫所有不拜獸像的人都被殺害](15節)只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。[不拜獸像的人]將無處躲藏,無法發聲,越來越被主流社會所排斥。而[拜獸像的人]將被困在[訊息繭房Information Cocoons]裡無知無畏地活在罪惡中。[印記charagma](16,17節),原文又被譯為[雕刻](徒17:29),與神的[印sphragizo](七3)不是同一個字。這只是在模仿聖徒接受神的印記(7:3)也是模仿猶太人在左手臂和頭上戴經文盒。[印記]表示歸屬關係,只有屬於敵基督的人,才能有謀生的權利(17節)。而那些受了神印記的人,都將拒絕接受這印記。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字,奴隸,軍人和異教徒身上常有刺青或烙印,因此,這[印記]的典故:若是出自奴隸的烙印,那麼有獸記號的人就是獸的奴隸;若是出自軍人在身上烙上所忠於將軍的名字,那麼有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者;若是出於契約的印記,那麼有獸記號的人就是接受獸的權柄;若是出於錢幣上的印記,那麼有獸記號的人就是獸的財產;若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證,那麼有獸記號的人就是獸的敬拜者。這個[印記]將成為社交上或生意往來上所必須有的記號,沒有[印記]的人不但不能[做買賣](17節)謀生,連糧食等必需品也買不到。但受了神印記的人可以放心,因為他們都會蒙神親自保守(7:3)。這個[印記]的內容是[獸名](17節)也就是[獸名數目](17節)前者是明文,後者是暗號。有智慧:凡有聰明(17節)的根據但以理書11:33和12:10中的【明智的洞察力】和【理解】來理解。聖徒要有屬靈上的理解,在災難中所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。希臘文和希伯來文都用字母代表數字,將名字所有的字母所代表的數字加起來,就是名字的數目。[算計獸的數目](18節)就是推算誰是那敵基督。 [因為這是人的數目](18節)表示這[獸的數目]代表歷史上出現的某人的名字。[人的數目]是[六百六十六](18節)可能因為人是第六日被造的;[六百六十六]代表人的榮耀的極限,正如[所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得](王上10:14)。[獸的數目]是[人的數目],象徵凡從人的肉體裡做出來的,都是高舉人的榮耀,都帶著獸的印記。歷代都有人推算誰的名字數目是[六百六十六],但從啟示文學的角度,明顯是讓當時的讀者理解當不方便公開的隱喻。因此,我們不必計算誰是[六百六十六]的隱喻,而應該關心我們是否接受了神的印記(7:3);在生活中我們是屬於神,還是尋於敵擋神的勢力。 思想:作者約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的信徒,在心理上都有能力解決。就是要藉著真理智慧教導,信徒要提防妥協於世界的決定,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與敵對神者的所有方面保持不妥協,信徒不勾結偶像文化,正是經文要信徒警醒的重點。 祈禱:親愛主,求你記念我們每日面對很現實的生活,有很多要我們違反信仰的妥協;求主光照我們,更加給我們的力量;使我們能分辨,能靠主面對一切的決揀,使我們不走差。阿們!