啟示錄 啟示錄 22:6-15

啟示錄 22:6-15

天使就是那位帶領約翰觀看聖城的天使(21:10),也是拿著七個金碗,盛滿末後七災的七位天使中的一位。在原文中真實可信的這幾個字出現了三次(3:14;19:11;22:6),顯示整本《啟示錄》都是真實可信的。將那必要快成的事指示祂僕人表示領受聖靈指示的不單是約翰一個僕人,而是[眾僕人]。[必須快要發生的事]既強調[必須]發生,也強調[快要]發生。並不是說本書所有的異像很快都將全部應驗,而是說[必須]很快就開始應驗。7節是主耶穌第二次親自宣告祝福(16:15;22:7)。這是《啟示錄》中的第六福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。遵守原文是現在式,表示持續地,習慣性地遵守,而不是偶爾遵守幾次。約翰使徒約翰在此鄭重見證:這些事是我-約翰所聽見,所看見的,既非道聽途說,也非虛假編造。把天使誤認為主來敬拜,是使徒約翰所犯的兩次同樣的錯誤(19:10;22:8-9)。他特地將兩次細節記錄下來,提醒信徒不可敬拜天使和人,更不可敬拜自稱為神的凱撒,唯獨要敬拜神。在神面前同是作僕人的包括:天使,使徒,眾先知和所有那些守這書上言語的人。在神面前,沒有[大僕人],也沒有[小僕人],更沒有可以不當[僕人]的所謂[平信徒]。我們[同是作僕人的],都是神所使用的器皿,也都可能像使徒約翰一樣犯錯,因此不可高抬任何[僕人],唯一當敬拜的是神自己。不可封了這書上的預言,表明《啟示錄》中的預言並非不解之謎(10:4)而是應當廣為宣揚的啟示,因為日期近了馬上就要開始應驗了。當使徒約翰離開拔摩海島以後,本書的預言就開始逐一應驗(六1-8),從羅馬帝國直到今日。不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔這正是先知但以理和以西結的預言(但12:10;結3:27)。我們對[這書上的預言]的反應,也可以讓我們省察自己是[為義的,聖潔的],還是[不義的,污穢的]。看哪!我必快來主耶穌的聲音再一次響起(7節)就像為天使的勸勉(10-11節)做註腳。12-13節其實就是在解釋10-11節的原因。賞罰在我此時主耶穌是以賞賜者的身份說話(來十一6),所以要照各人所行的報應他是強調每個得勝的信徒都將照著自己所行的[得賞]。因此,我們不要再停留在不義,污穢裡自欺欺人,不肯悔改,而要忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。現在主耶穌宣告[我是阿拉法,我是俄梅戛],[我是初,我是],又是最後一個的;這幾個稱呼表明,耶穌基督和父神一樣是神,所以有資格作為最後的審判者(12節)。耶穌基督是這書上的預言的啟示者(6節也是成就者,凡是[這書上的預言],祂必定會親自成就。祂是[初],祂也是[終];祂開始,祂也結束。(14節),這是《啟示錄》中的第七福,也是最後一福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14)。本書最容易被教會忽略,預言也最容易被人混淆,但它所飽含的祝福的應許卻比新約的任何其他書卷都多,我們千萬不可白白錯過。[洗],原文是現在式,表示持續地,習慣性地洗,而不是偶爾洗幾次。洗淨自己衣服,象徵信徒在得救後,認罪悔改,蒙主寶血持續洗淨我們一切的罪,得以潔淨自己。只有這樣的人,才[可對生命樹擁有權柄]得著生命的供應;[也能從門進城],在聖城與神和羔羊永遠同住。城外會使最初的讀者聯想到耶路撒冷城外欣嫩子谷的陀斐特(王下23:10),那裡曾經是拜偶像摩洛的人焚燒兒女的地方(代下28:3; 22)。與[那些洗淨自己衣服的]相反的,是犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊,編造虛謊的。約翰用這七種人代表了所有的沉淪者,他們拒絕自己的創造主,因此就像垃圾一樣,失去了被造的用途。在《啟示錄》的最後,三次宣告了說謊者的結局(21:8,27;22:15)是警告每個世代的讀者不可被魔鬼的謊言欺騙,淪為謊言的犧牲品,甚至充當說謊的工具和幫兇。
思想: 督對我們的呼聲:祂快來了,無論我們的選擇決定如何,祂的公義即將顯明。這不僅是末世的預言,更是今日的激勵。當我們聽見「我必快來」,我們得著盼望;當我們看見賞罰分明,我們學會警醒。若主今日來,我準備好了嗎?
祈禱:親愛的天父,感謝祢在啟示錄中提醒我們基督快來。祢的賞罰公義,祢的應許真實。求祢幫助我們警醒等候,選擇聖潔,靠祢寶血潔淨我們。阿們!

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[灰chloros](8節)原文指一種黃綠色或青綠色,英文的氯氣(chlorine)就是由此而來,灰馬騎士代表瘟疫和死亡。[陰府](8節)是死人的靈魂暫時居住,等候審判的地方,所以[死](8節)和[陰府]形影相隨。這裡再次宣稱[有權柄賜給他們](4,8節)顯示死亡的權柄也是神所賜的。[刀劍,饑荒,瘟疫,野獸](8節)與神在舊約所預言的[四樣大災](結14:21;利26:22-26)完全相同。[地上四分之一的人](8節)指當時羅馬帝國人口的[四分之一]。《啟示錄》寫完之後大約60年,羅馬帝國爆發安東尼大瘟疫,死亡率正是25%。在人類的歷史上,瘟疫如影隨形,揮之不去。神多次使用大瘟疫來扭轉人類歷史的方向,用微小的病毒和細菌讓驕傲的人類學會謙卑。前四印帶出了地上的異象(2-8節),第五印則帶出了天上的異象。這些[靈魂](9節)是在羅馬帝國的殉道者,也可能指從亞伯到主耶穌再來之前的一切殉道者。舊約獻祭時,血要倒在[燔祭壇的腳]那裡(利4:7 ,18,25 )這些殉道者的靈魂[在祭壇底下](9節),象徵已經將生命獻給神為祭(羅12:1)所以他們與神同在神面前。現在[審判]的時候已經到了,所以這些殉道者都為神的公義得勝而禱告。這些殉道者已經脫離了苦難,住在榮耀裡,他們禱告[要等到幾時呢](10節),並不是祈求自己脫離苦難,而是[願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上](路11:2)。(10節) [聖潔真實]和[審判、伸流血的冤](10)一起道出了神的性情。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文為[白色長袍],象徵尊貴。地上的強權擁有[白馬](2節),但殉道者得著[白衣]。在世人看來,殉道者是卑賤、失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[安息片時](11節)是讓他們安息在祝福之中,等候神即將為他們伸冤(19:2)。(11節) [滿足了數目]顯示在神永遠的計劃中,有更多的殉道者要被殺。神的計劃既不加速,亦不耽延,而是要等到殉道者的數目滿足,然後才施行審判。第五印中殉道者們[大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』](10節)?而第六印所帶出的一系列災難(13-17節)就是這個問題最好的答案。12-14節提到[天,地,日頭,月亮,星辰,山嶺,海島]七樣事物,代表整個宇宙都將發生劇烈的變化。亞細亞七城在第一世紀都遭遇過幾次嚴重的地震,因此,[地大震動](12節)的異象對讀者非常震撼。[日頭變黑像毛布,滿月變紅像血](12節)引自珥2:31 [毛布]是用黑山羊毛織成的粗布,日食,沙塵暴和霧霾都會使[日頭變黑像毛布]月全食也會造成[滿月變紅像血]。[天上的星辰墜落於地](13節),可能是隕石雨,或是火山熔岩被噴上高空後掉落的景象。無花果熟了以後會掉下來,但未熟的無花果不會自動掉下來,除非是[無花果樹被大風搖晃](13節)。[天就挪移,好像書卷被捲起來](14節),這是先知以賽亞的預言(賽34:4)指大氣層劇烈變動、有如天在挪移,雲層滾動、好像捲起書卷。[山嶺海島都被挪移離開本位](14節),這是先知耶利米的預言(耶4:24)指大地震引起巨大的地形變動。15節以完全的數目,列出了地上七種階層的人。他們的權力,地位,武力,財富,力量和身分,在審判的日子裡完全沒有用處。 [藏在山洞與岩石穴裡](15節),是引自先知以賽亞的話(賽2:10,19)比喻逃避神的追討。[倒在我們身上吧](16節)是引自先知何西阿的話(何10:8)。現在他們已經無處可躲,但仍然心腸剛硬,寧可在懼怕中被山岩壓死,也不願意面對[坐寶座者的面目和羔羊的忿怒](16節)順服歸向神。當時[坐寶座的]乃是在羅馬的皇帝,他們甚至被當作神敬拜,而羔羊的跟隨者則被當作是迷信的一群。當神發怒的時候,人才能明白誰才是真正的[坐寶座者]。整本聖經只有這裡提到了[羔羊的忿怒](16節)。神和羔羊[忿怒的大日](17節)那時神的忿怒震及全地,一切罪惡都將被追討(番1:18,人完全沒有抵擋的餘地。即使在這樣大的追討之中,神也給人留下了悔改的空間。前六印的災難(2-17節)主要是天災人禍。第六印雖然驚天動地,讓世人驚慌失措(16-17節),但卻很少有人被傷害。因為這些只不過是[忿怒的大日]的前奏,真正可怕的審判和災難要等到揭開第七印,展開書卷之後才會臨到(16:2-21)。 思想:無論面對不少的困苦,或許世人仍不肯悔改,反而越被審判,心越剛硬。作為信徒也常活在這矛盾之中,又否一面希望神不要鑑察,一面又盼望神時時看顧;一面嚮往天上的基業,一面又捨不得離開世界。還是願意作忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前](7:9)呢? 祈禱:親愛主,求你記念我們生活面對不少的挑戰,看到我們的社會,我們的環境,我們的世界,真的有不少讓我們離開神的藉口,求主保守我們使我們願意作你忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前。阿們!

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[男孩](5節)象徵[女人的後裔基督](創3:15)。雖然大紅龍在一旁虎視眈眈(4節),但最終卻無可奈何。馬槽裡那位柔弱的嬰孩不但沒有被龍如願[吞吃](4節),反而順利長大,事奉,並在十字架上得勝,復活升天,[被提到神寶座那裡去了](5節)。對於熟悉舊約的最初讀者來說,[曠野](6節)會讓他們想起神在曠野中引導以色列人四十年(申8:2)先知以利亞在曠野中逃亡四十天(王上19:8)。[曠野]裡有神的供應和相交,所以[在那裡有神給她預備的地方](6節)。神在靈裡為每個忠心信徒所[預備的地方]都是在[曠野]而非繁華的[巴比倫大城](14:8)。屬靈的生命只有在[曠野]裡才能[被養活](6節)每一個寄居地上的信徒,都應當學習在[巴比倫](彼前5:13)過著[曠野]生活。婦人在曠野[被養活一千二百六十天](6節),與兩個見證人[傳道一千二百六十天](11:3)的時間一樣,象徵教會蒙神保守,供應的時間。這[一千二百六十天]就是[一七之半](但9:27)。因為[一千二百六十天]等於外邦人踐踏聖城的[四十二個月](11:2)與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49)。不管實際時間是多長,這[一千二百六十天]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(6節)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。7-12節是天上的爭戰。[在天上就有了爭戰](7節)這場爭戰可能發生在基督降生到升天之間(可1:13;路10:18)。[米迦勒](7節)是保護以色列的天使長(但10:13猶9),米迦勒的[使者](7節)是米迦勒率領的天使,而龍的[使者](7節)就是跟隨撒但的墮落天使。天上爭戰的結果,是撒但和他的軍兵被打敗了。撒但本來是在天上[晝夜控告我們弟兄](10節),但如今因著基督在十字架上所成就的救恩,[天上再沒有他們的地方](8節),他再也不能在神面前控告我們了。[被摔](9節)原文是有效簡單過去式,表示這個動作所產生的結果是永遠存在的。這個動詞原文在第9節連續出現三次,表示撒但和他的僕役被徹底摔在地上,超自然的能力受到極大的限制。基督的得勝使撒但的詭計被徹底揭穿,四個頭銜都被揭示出來了(9節),每個信徒都應當認清牠:撒但有四個名號:[龍]指出牠的殘忍兇暴(3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創三1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。撒但有兩副面孔:一副是[龍]一般的兇惡,對此我們[務要抵擋],就[要離開你們逃跑了](雅4:7);另一副是[蛇]一般的狡猾,對此我們[務必謹守,警醒](彼前5:8),免得陷入迷惑。[古archaios ]這個字是從[起初arche]變化而來的,正如主耶穌所說的:魔鬼[從起初是殺人的,不守真理](約8:44)。教會在地上蒙神保守,供應(6節),背後乃是天上的[爭戰]:[因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰](弗6:12)。 思想:經文中神將百姓帶到曠野,無論在舊約和新約中的形式,說成是一個複雜的地方:這是神保護他的子民的地方,也是危險的地方;正如我們信徒每日活在世而不屬世的生活。我們要深信為主受苦的信徒並不感到孤單,也不可自以為義。因在一切的爭戰中,主不但充滿著保守看顧;仍要帶領我們到得勝的生命。 祈禱:親愛主,我們每日都好像活在巴比倫屬世的生活,但感謝你要帶領我們到曠野的生命,看似無有,看似缺乏,但確是充滿著主你的供應,同在。求主帶領我們每日過著在世而不屬世的生命。阿們!