啟示錄 4:1-3

6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!

[我神的救恩,能力,國度,並祂基督的權柄,現在都來到了](10節)這句話表明,此時是主耶穌在十字架上得勝的時刻,主耶穌藉著死勝過了撒但(11節)。[晝夜控告](10節)表示我們有把柄被魔鬼抓住,否則他沒有理由不停地控告我們。但因著神的[救恩](10節)基督[塗抹了在律例上所寫,攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上](西2:14)。因此,信徒已經罪得赦免,不必再懼怕魔鬼的控告。[已經被摔下去了](10節)象徵撒但已經失去了天上的權柄,不能再到神面前控告我們,死亡已經失去了轄制我們的[得勝的權勢](林前15:55)。[弟兄勝過他](11節)原文是簡單過去式,表示信徒因著基督的得勝,已經勝過了撒但。因此,信徒的得勝不是努力向著勝利前進,而是站在已經得勝的地位上。[羔羊的血](11節)指主耶穌在十字架上所流的血。我們得救是藉著主的寶血和道(弗1:7)得勝也是[因羔羊的血和自己所見證的道](11節);只有主的血和主的道,才能使我們勝過魔鬼的控告(羅8:33)。他們[雖至於死,也不愛惜性命](11節)魔鬼對不怕死的人是無能為力的。[諸天](12節)指猶太人理解的天空,太空和第三層天。[住在其中的](12節)包括眾天使和[天上的國民](腓3:20)。[地與海有禍了](12節)顯示《啟示錄》中所記錄的災難,一方面是出於神的允許,一方面也是因為魔鬼在發洩怒氣(9:1-2)。[魔鬼知道自己的時候不多](12節)所以[氣忿忿](12節)地下到地上,抓緊時間肆意毀壞。13-17節是地上的爭戰。撒但既不能勝過基督(5節)就轉而[逼迫那生男孩子的婦人](13節)。[大鷹的兩個翅膀](14節)象徵神的保守與引導。當以色列人出埃及時,神[如鷹將你們背在翅膀上](出19:4),帶領選民離開[埃及]到[曠野];現在,神也賜下[大鷹的兩個翅膀]讓教會[能飛到曠野,到自己的地方](14節)與神相交,蒙神供應。約翰對魔鬼的稱呼突然從[龍](13節)變成了[蛇](14節)可能因為龍[被摔在地上](13節)以後,超自然的能力受到很大的限制,所以改用欺騙的手法來對付教會。財富和權力是[蛇]最重要的兩件利器,教會若要[躲避那蛇](14節)的誘惑,就應當[飛到曠野],不可留戀財富和權力,與世俗妥協。世界只是教會的工場[曠野]才是教會[自己的地方];信徒不可把世界當作自己的家,教會也不可試圖將世界改造成天國。教會是基督的身體,撒但既[被摔在地上](13節)不能再碰著基督自己,只好藉著逼迫地上的教會來逼迫基督(徒9:4)。為主受苦的信徒,當記得此時天上充滿了得勝的讚美(10-12節)龍的張牙舞爪只是虛張聲勢,因為牠早已失敗了(9節)。5節的異象,可能像徵[蛇](15節)將用異端教訓,世界潮流來欺騙教會(帖後2:9-11)[將婦人衝去](15節),使教會失去見證。舊約也常用洪水來比喻苦難和迫害(詩124:4;賽43:2)。16節的異象,源自以色列人出埃及時,過紅海的經歷,摩西之歌唱道:[你伸出右手,地便吞滅他們](出15:12)。神要制止一切的控告和虛話,因謠言止於聖者。17節的異象,指撒但知道無法消滅教會,轉而攻擊個別的信徒。[其餘的兒女](17節)指那些分散在各地的信徒。他們都是[那守神誡命、為耶穌作見證的](17節)包括新約教會中的猶太人和外邦人,主耶穌[稱他們為弟兄也不以為恥](來2:11;羅8:29;太25:40)。[海](18)猶太人理解象徵邪惡;邪靈的巢穴。在巴比倫,希臘,羅馬神話裡,許多假神都從海而出;而在新天新地裡[海也不再有了](21:1)。[曠野](14節)是遠離海的地方。撒但既不能肆意施展超能力(9節)也無法在[曠野]勝過婦人,於是[站在海邊的沙上](18節)。 思想:經文讓我們看到當中既描繪了仇敵攻擊的暴力,又描繪了神偉大的保護。當婦人獲得勝利時,仇敵就被激怒,並在其他地方進行爭戰。當時信徒發問或懷疑所信的信仰時,質疑自己錯在那裡時會得到甚麼的啟示?正是神旨意計劃一直都是進行並且得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們明白神的旨意計劃,生命中能夠參與在主你計劃旨意都是你的恩典,更是我們的榮幸。求主使我更明白你在我們生命中的旨意。阿們!