當約翰正準備迎接[猶大支派中的獅子](5節)彌賽亞君王隆重出場的時候,不料竟看到一隻[羔羊站立,像是被殺過的](6節)。《啟示錄》中的[羔羊]都是指基督,祂向著仇敵是[猶大支派中的獅子]向著選民卻是[神的羔羊](約1:29,36) [逾越節的羔羊](林前5:7)。這[羔羊]不是一隻被殺的死羊,而是[像是被殺的]復活羔羊,現在要[被差遣往普天下去](6節)完成救贖計畫的最後一幕。正如十字架並非主耶穌生命的終結,復活證明死就是祂的得勝;同樣,殉道也不是信徒生命的終結,當基督最終成就國度的時候,所有的殉道者都將在國度的得勝中有分。[七]是完全的數目,[角]在舊約中通常代表力量(申33:17)[七角](6節)象徵無法抗拒的力量。[七眼](6節)指[神的七靈](6節)。聖靈作為羔羊的眼睛[遍察全地](亞4:10)具有完全的洞察力。這羔羊的[被殺]成就了永遠的贖罪功效。但現在祂要執行神的審判,引進神的國度,所以再次[站立](6節)起來,從父神手中[拿了書卷](7節)得了權柄,預備執行書卷中的旨意。天上地下知道開卷在即,於是引起了極大的敬拜和讚美。[俯伏](8節)表示羔羊的神性,因為只有神才能接受俯伏敬拜(22:8-9)。[盛滿了香的金爐](8節),顯示這二十四位長老的事奉也是禱告。[這香就是眾聖徒的禱告](8節)信徒在世上是被藐視,逼迫的一群,但他們的禱告在天上卻被看為寶貴,甚至要用[金爐]盛起來獻給神。9-10節是《啟示錄》中的第三個頌讚。上一章是稱頌神的創造,本章是稱頌神的救贖。(9節) [新kainos]的原文不是表達時間上的[新neos],而是表達性質上的新;不單在時間上是新的,並且是獨特的,從來沒有出現過的(詩33:3)。[他們唱新歌](9節)是因為羔羊即將揭開七印,此情此境沒有任何其他的詩歌適用,必須有專用的[新歌]來稱頌。[在地上執掌王權](10節)並非指信徒現今就在屬靈上執掌王權,而是應許教會將來與基督[一同作王](20:4)。羔羊的[配拿書卷,配揭開七印](9節)不是因為祂的能力和威榮,而是因為祂所成就的救恩。只有基督親自[被殺,用自己的血](9節)買贖我們,才能徹底[使我們脫離罪惡](1:5),真正[成為國民,作祭司歸於神](10節)。因此,祂[配拿書卷,配揭開七印](9節),因為只有祂才能讓國度完全地臨到地上(11:15)領我們[在地上執掌王權]。(11節) [千千萬萬]表示數目眾多。更多的天使加入了合唱,但[聲音](11節)的原文卻是單數,表示同心合意。12節是《啟示錄》中的第四個頌讚,原文是詩。[權柄,豐富,智慧,能力,尊貴,榮耀,頌讚](12節)是用七重完全的頌詞來稱頌主耶穌的救恩。13節是《啟示錄》中的第五個頌讚,原文是詩。這是一首[天地間一切所有被造之物](13節)的大合唱,將永遠的[頌讚,尊貴,榮耀,權勢歸給坐寶座的和羔羊](13節),承認基督是與父神同等,同榮,同權的主。這場天上的頌讚,以四活物和眾長老的新歌開始(8-9節)又以四活物和眾長老的敬拜結束。然後,天使,聖徒和一切被造之物都肅靜等候羔羊揭開七印的時刻(6:1)來到。 思想:今天,當仇敵猖獗一時,教會倍受逼迫的時候,聖靈也藉著天上的異象提醒我們。啟示中約翰看見不是獅子(威猛的君王)而是在地上受辱致死,負傷的羔羊耶穌,看似軟弱,卻有著神的全能,全知與尊貴榮耀,這真是一件弔詭的真理。神國度的真正的[成功]和[權威]是透過[捨己]和[犧牲]才能得到建立的。 祈禱:親愛主,你是那被殺的羔羊,因你的愛與捨已,你是配得權能,富足,智慧,力量,尊貴,榮耀,頌讚。在這強暴的世界中,你要我們看到不是獅子的你,而是曾被殺的羔羊的你,使我們謙卑地愛你。阿們!
啟示錄 5:6-14
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啟示錄 3:1-6啟示錄 3:1-6
[撒狄](1節)是古代的著名城市,原來是呂底亞王國(Lydia)的首都,位於傳說盛產金沙的帕克托羅斯河(Pactolus)岸邊,有五條大路匯聚於此,商業發達,經濟繁榮,所以財富來得容易,市民懶散自信,君王(克羅蘇斯Croesus,主前596-547年)不聽警告(梭倫Solon,主前630-560年)。撒狄分為上下兩城,衛城建於險峻的山上,易守難攻。但山崖上有許多裂縫,曾經兩次因為守夜的疏忽,分別被波斯帝國古列王和塞琉古帝國安提阿古三世的軍隊攀岩而上、偷襲攻陷。該城於主後17年發生大地震,但因為提庇留皇帝的經濟援助,很快又被重建。主耶穌在對七教會說話之前,總是針對各教會的不同光景,先啟示祂自己是怎樣一位主,接著稱讚教會的優點,責備她的缺欠,最後是勸勉和對得勝者的呼召。除了給老底嘉教會的信,主耶穌的自稱都來自1:14-18對復活,榮耀基督的描述。(1節) [有神的七靈和七星]顯示撒狄教會雖然懶散懈怠,但仍在聖靈的管理之中。這七封信的受信者是各教會的[使者](2:1,8,12,18;3:1,7,14)而不是教會本身。(1節) [按名你是活的,其實是死的]指撒狄教會雖然是處境最好的教會,沒有其他教會所面臨的壓力,逼迫和試探,似乎也有[行為](1節),其實並不是屬靈生命的表現;好像是活得好好的,其實已經有名無實,奄奄一息。(2節) [你要警醒]這個警告對於一個曾經因懶散而兩次被攻破的城市來說,有著特別的意義。 [將衰微的](2節)原文是[將要死的]。雖然撒狄教會還有一線希望,但這希望是[將要衰微的]。這個教會既沒有搞異端的熱心,也沒有興趣為真理爭辯,與世俗並無分別(4節),所以假先知,猶太人和羅馬人都懶得碰他們,生活毫無壓力。(3節) [要回想]可譯為[要記得](和合本修訂版)。[怎樣領受,怎樣聽見的](3節)指起初所領受的福音。[遵守](3節)原文是現在式主動語態,表示持續遵守。[悔改](3節)原文是簡單過去式,表示立刻悔改。[我必臨到你那裡](3節),指主的管教臨到。[如同賊](3節),比喻出乎意料(16:15;路12:39-40)。這個比喻對於在史上兩次被晚上偷襲成功的撒狄城的信徒,是特別的提醒。主兩次強調,對於這樣的教會,唯一的希望就是[警醒](2,3節)。而[警醒]的方法,就是不斷向自己宣講起初[怎樣領受,怎樣聽見的]福音。撒狄教會,只剩下[幾名是未曾污穢自己衣服的](4節)。信徒是蒙恩的罪人,但亞當的罪性並沒有根除。因此,教會若不分別為聖、持守真道,只要在真理之堤出現任何一個蟻穴,都會在行為上一瀉千里。[未曾污穢自己衣服的]指分別為聖,未與世俗同流合污的信徒。雖然撒狄教會只剩下[幾個]分別為聖的信徒,但這個教會仍是主手中的[七星](1節)。[他們要穿白衣與我同行](4節),可能指與基督一同誇勝(7:9)當時的羅馬市民穿著白色的託加長袍(Toga)參加凱旋儀式。 [配得過的](4節)顯示他們的行為與新耶路撒冷居民的地位相稱,所以配得參加基督的凱旋。當時所有希臘羅馬的城市都有正式的居民名冊,被驅逐的人將被除名。 [生命冊](5節),可能比喻新耶路撒冷的居民名冊。[認他的名](5節),指主耶穌將承認他們新耶路撒冷居民的身分。[得勝](5節)就是對主忠心,是重生的記號。聖靈呼召七個教會中[得勝的](2:7,11,17,26;3:5,12,21)原文都是現在分詞,表明忠心的信徒應當持續得勝,而不是得勝幾次就夠了;即使偶有失敗,也當屢敗屢戰,因為在裡面引導我們的不是自己,而是聖靈。[聖靈向眾教會所說的話](2:7,11,17,29;3:6,13,22)就是主耶穌向眾教會所說的話。主耶穌向七教會所說的話,既針對每個教會的特點,也針對歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚,責備和要求,都是祂對眾教會的心意,也是祂對每個信徒的要求。[凡有耳的,就應當聽](6節)顯示許多人有耳卻聽不見,聽見卻不明白(賽6:9)。這句話在每封信中都出現(2:7,11,17,29;3:6,13,22),主耶穌傳福音時也常這樣提醒人。但主耶穌說[有耳可聽的](太11:15)是複數,是向著眾人說的;而這七封信中的[耳]卻是單數,是聖靈對歷世歷代每個信徒的個別提醒。 思想:或許今天也有不少這樣的教會,也許講起道來四平八穩,安慰勵志,社會名聲很好,信徒也很安逸。但正如主所警告的;因為這樣的教會在神面前[沒有一樣是完全的](2節) ,找不到主想看見的生命記號,乃是[將要死的]。 祈禱:親愛主,求你光照我們,面世界的衝擊,誘惑,使我們警醒,使我更倚靠主你,引導我們每日都活在主你的面前。阿們!
啟示錄 8:7-13啟示錄 8:7-13
第一枝號擊打地,將導致世界性的糧食危機,與出埃及時的冰雹災害相似(出9:23-25)。第一號導致氣候發生巨大的變化,以致[三分之一](7節)的地區異常乾熱,沙塵暴將吹向高空,結成大雹子和閃電一起降下,如同[火攙著血](7節)。又因乾燥引發大火,燒毀了[三分之一]的地,樹和青草,也破壞了人類賴以維生的耕地。神把[青草]賜給[地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物](創1:30)作食物,但卻被人看為稀鬆平常;資訊時代的農牧業尤其被人輕看,與金融業和資訊科技相比,既不能快速發財,也不能顯出檔次。但是,當第一號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[青草](創1:11)是何等寶貴,人間所有的浮華都比不上普普通通的[青草]。第二支號擊打海,將導致世界性的經濟危機,與出埃及時的水變血之災相似(出7:20-21)。第二號出現導致大規模的火山爆發,將巨大的熔岩噴上高空,然後墜落海洋,有如[火燒著的大山](8節),造成三分之一的海洋生物和船隻損毀。 [海的三分之一變成血](8節)是指海水將嚴重污染。羅馬帝國的糧食,商品主要倚靠地中海的航運[船隻也壞了三分之一](9節),意味著商業行為也要減少[三分之一]。當第二號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[海](創1:10)是何等寶貴,人類所有的經濟成就都離不開[海]。第三枝號擊打河水源,將導致世界性的水資源危機,是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉(出15:25)第三號出現導致一顆小行星或彗星墜入大氣層,放射性的破裂隕石散落在山嶺水源地帶,污染了[河川的三分之一和眾水的泉源](10節)。[茵陳](11節)是一種很苦的植物(耶9:15;哀3:15)。這些污染物會使水變得苦毒,並毒死了許多人(11節)。從第三號起,災難逐漸直接影響人。淡水資源是人類賴以生存的必需品,各國之間為了爭奪水資源,已經發生了許多衝突。當第三號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[水](創1:6)是何等寶貴,世上所有的財富都比不上一泉清水。第四枝號擊打天上的星體,將導致世界性的氣候危機,與出埃及時的黑暗之災相似(出10:21-23)。第四號可能會導致空中瀰漫濃厚的煙塵,使地球上[三分之一](12節)的地方白晝看不見太陽,夜間看不見月亮星辰,人們的心情極其壓抑。當第四號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[光](創1:3)是何等寶貴,人類最高的科技成就不如一縷陽光。在第六印的時候,許多人[都藏在山洞和岩石穴裡](6:15),所以前四枝號是逐一擊打大自然,與神創造的次序(創1:1-31)正好相反,每種災難也只是臨到全地的[三分之一](7-12節),目的是警告;而不是報應。但[其餘的號](13節)卻將直接擊打人類,所以神差派[一個鷹飛在空中](13節),催促[住在地上的民](13節)趕快悔改,給罪人留下最後的機會。[鷹]是吃腐屍的意味著死亡的到來。[空中](13節)原文指中午太陽所到達的天頂位置。[禍哉!禍哉!禍哉](13節)是三重警告,可能是用希伯來的方式表示最高級裡的最高級,也可能分別預告其餘三枝號的禍患。神在追討之中仍顯明了恩典和憐憫,給罪人留下了悔改的空間。但這些警告卻被世人一再藐視,惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。前四號似乎在影射當時羅馬皇帝,該撒的形象正如當年法老王的形象。當時上主藉著摩西所降的災乃是向埃及人宣告祂才是獨一真神;勝過埃及人所拜的一切偶像。從寫給七個教會的信來看;這裡的用意也類似。 思想:前四號是神剝奪了不敬虔者各種世俗賴以為生的安全感及,因為他們逼迫教會和拜偶像表明他們與神的分離。他們的反應和法老面對十災的反應有何相似點-就是 『硬著心』。物質的喪失,生活的失缺不是真正的災難,而是『硬著心』失去救主! 祈禱:親愛主,感謝你聖經的話語,更要藉著環境,困苦讓我們認清真正的生命,或許生活中會面對物質的失去,生活的困擾,但主你要我們知道真正的災難就是失去你愛我們的救主;求主使我們找到生命的焦點,每日都找緊你,除去我們內心的剛硬。阿們!