6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!
啟示錄 6:1-6
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啟示錄 13:14-18啟示錄 13:14-18
假冒的神蹟奇事,目的都是為了引誘人敬拜偶像(14節)但只能[迷惑住在地上的人](14節),對[天上的國民](腓3:20)沒有效力。人類的歷史證明[迷惑住在地上的人]非常容易,只要堅定不移地運用[斷言,重複和傳染]三大訣竅,就能把假的說成真的,黑的說成白的,讓人[稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦](賽5:20)。[面前](14節)原文與兩個見證人立在世界之主[面前](11:4)是同一字,這又是一個假冒。[像eikon](14節)原文可以指雕像(羅1:23)也可以指印在錢幣上的像(太22:20)。[生氣](15節)代表生命,人手所造的偶像[有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,口中也沒有氣息](詩135:16-17)但這假先知居然能[叫獸像有生氣](15節)假冒牌神的創造,這是褻瀆前的褻瀆神明的創造,這是褻瀆神前的褻瀆。[會說話](15節)表示一種法術。敵基督和假先知的合作[叫所有不拜獸像的人都被殺害](15節)只是羅馬帝國凱撒崇拜的重演。[不拜獸像的人]將無處躲藏,無法發聲,越來越被主流社會所排斥。而[拜獸像的人]將被困在[訊息繭房Information Cocoons]裡無知無畏地活在罪惡中。[印記charagma](16,17節),原文又被譯為[雕刻](徒17:29),與神的[印sphragizo](七3)不是同一個字。這只是在模仿聖徒接受神的印記(7:3)也是模仿猶太人在左手臂和頭上戴經文盒。[印記]表示歸屬關係,只有屬於敵基督的人,才能有謀生的權利(17節)。而那些受了神印記的人,都將拒絕接受這印記。羅馬帝國的錢幣上刻有羅馬皇帝的肖像或名字,奴隸,軍人和異教徒身上常有刺青或烙印,因此,這[印記]的典故:若是出自奴隸的烙印,那麼有獸記號的人就是獸的奴隸;若是出自軍人在身上烙上所忠於將軍的名字,那麼有獸記號的人就是獸忠心的跟隨者;若是出於契約的印記,那麼有獸記號的人就是接受獸的權柄;若是出於錢幣上的印記,那麼有獸記號的人就是獸的財產;若是出於向羅馬皇帝獻祭的人所獲得的敬拜證,那麼有獸記號的人就是獸的敬拜者。這個[印記]將成為社交上或生意往來上所必須有的記號,沒有[印記]的人不但不能[做買賣](17節)謀生,連糧食等必需品也買不到。但受了神印記的人可以放心,因為他們都會蒙神親自保守(7:3)。這個[印記]的內容是[獸名](17節)也就是[獸名數目](17節)前者是明文,後者是暗號。有智慧：凡有聰明(17節)的根據但以理書11:33和12:10中的【明智的洞察力】和【理解】來理解。聖徒要有屬靈上的理解,在災難中所帶來的一個邪惡的王,他欺騙人承認他的主權。希臘文和希伯來文都用字母代表數字,將名字所有的字母所代表的數字加起來,就是名字的數目。[算計獸的數目](18節)就是推算誰是那敵基督。 [因為這是人的數目](18節)表示這[獸的數目]代表歷史上出現的某人的名字。[人的數目]是[六百六十六](18節)可能因為人是第六日被造的;[六百六十六]代表人的榮耀的極限,正如[所羅門每年所得的金子共有六百六十六他連得](王上10:14)。[獸的數目]是[人的數目],象徵凡從人的肉體裡做出來的,都是高舉人的榮耀,都帶著獸的印記。歷代都有人推算誰的名字數目是[六百六十六],但從啟示文學的角度,明顯是讓當時的讀者理解當不方便公開的隱喻。因此,我們不必計算誰是[六百六十六]的隱喻,而應該關心我們是否接受了神的印記(7:3);在生活中我們是屬於神,還是尋於敵擋神的勢力。 思想:作者約翰是在勸誡聖徒注意屬靈和道德的分辨力,而不是智力上的能力來解決一個複雜的數學問題,無論是非信徒還是屬靈的信徒,在心理上都有能力解決。就是要藉著真理智慧教導,信徒要提防妥協於世界的決定,不僅要與尼祿這樣的歷史人物,而且要在整個歷史過程中與敵對神者的所有方面保持不妥協,信徒不勾結偶像文化,正是經文要信徒警醒的重點。 祈禱:親愛主,求你記念我們每日面對很現實的生活,有很多要我們違反信仰的妥協;求主光照我們,更加給我們的力量;使我們能分辨,能靠主面對一切的決揀,使我們不走差。阿們!
啟示錄 13:1-4啟示錄 13:1-4
1-10節是第三個異象。龍[站在海邊的沙上](12:18),召出了海中上來的[獸](1節)和地中上來的[獸](11節),也就是[敵基督](約壹2:18)和[假先知](太24:24),透過世上的代理人來攻擊教會。當他們都露出了[獸]的真面目以後,先知但以理所預言的[一七之半](但九27)就開始了(5節)。大紅龍有[七頭十角](12:3)而從海中上來的獸則[有十角七頭](1節),象徵敵基督擁有撒但的能力(3節)。先知但以理在異像中看到[有四個大獸從海中上來](但七3),四獸一共有七個頭(但7:4-6),而這隻獸自己就有[七頭]。大紅龍的[七頭上戴著七個冠冕](12:3),而海獸卻是[十角上戴著十個冠冕](1節),七頭指羅馬的七個皇帝:Augustus.Tiberius(14-37A.D)Caligula(37-41A.D)Claudius(41-54A.D)Nero(55-68A.D)Vespasian(69-79A.D)Titus(79-81A.D.) Domitian(81-96A.D.)。十角是指七個羅馬皇帝加上尼祿(Nero)死後的十八個月,先後有三個皇帝,即加爾巴(Galba);奧托(Otho)及維特里烏斯(Vitellius )統治羅馬一段短的時期,故共有十角。[七頭上有褻瀆的名號](1節)象徵敵基督高舉自己,抵擋神,藐視神。第一,二世紀羅馬皇帝的尊號常自稱為神或神的兒子,就是[褻瀆的名號]。而[從海中上來](1節)會使最初的讀者自然聯想到,當時小亞細亞省的羅馬總督都是從海上乘船而來的。因此,敵基督很可能是與羅馬帝國一脈相承的強權(17:9)。這獸的[形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口](2節)集中了但以理異像中前三獸的特徵(但7:4-6)正如羅馬帝國綜合了巴比倫,瑪代波斯和希臘帝國的強盛與殘忍一樣。因此,這隻獸與先知但以理所看見的[第四獸](但7:23)很有淵源,具有史上世界強權的一切邪惡特徵。但[那龍將自己的能力,座位,和大權柄都給了它](2節這是一種否認真神的能力; 因此會顛覆神最初對國家state的意圖。這樣的統治者之所以被描述為【獸】是因為它們沒有達到神為他們命定的人類統治標準。[受了死傷ἐσφαγμένην](3節)原文與[被殺過ἐσφαγμένην](5:6)是同一個字。羔羊[像是被殺的](5:6),但已經復活了;而[獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了](3節),這是模仿基督死而復活的神蹟。可能性包括:1.最初的讀者自然會聯想到民間傳說尼祿皇帝將會復活,並帶領東方的帕提亞人來攻打羅馬,但實際上並沒有發生。因此,敵基督所模仿的復活,也和尼祿復活的傳說一樣是假的。2.指羅馬帝國的崩潰和復興。今天,羅馬帝國雖然滅亡了,但文化並沒有消失,只是一個頭傷。在歷史上,查理曼大帝,神聖羅馬帝國,俄羅斯帝國和奧斯曼土耳其帝國都以羅馬帝國的繼承人自居,文藝復興,啟蒙運動,歐盟和北約都在試圖恢復古代希臘,羅馬的世俗文化和榮耀。從[羅馬和平Pax Romana],到[不列顛和平Pax Britannica][美利堅和平 Pax Americana],連所用的政治術語都刻意模仿羅馬帝國的拉丁文,好讓[全地的人都希奇跟隨那獸](3節)。3.指主耶穌在十字架上的得勝使那獸[受了死傷],好讓[這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到](太24:14)。[那死傷卻醫好了]指到了末期,[等到那攔阻的被除去,那時這不法的人必顯露出來](帖後2:7-9),重新獲得權柄(17:8)。以色列人用[耶和華啊,誰能像祢](詩35:10)來敬拜真神,世人卻用[誰能比這獸](4節)來敬拜撒但和敵基督。把撒但摔到地上的天使長[米迦勒](12:7-9)的名字意思就是[誰能與神相比],世人卻用[誰能比這隻獸]來訌笑米迦勒的名字。誰有能力就拜誰,誰給好處就跟誰,這正是今天世人最崇尚的實用主義哲學。敵基督的勢力無人能敵,但也只是撒但的代理,所以[拜獸](4節)就是[拜那龍](4節)。 思想:今天,撒但的詭計就是躲在許多無形的偶像背後,把魔鬼的主張變成人的主義,時尚,竊取人們對真神的敬拜。世人自以為科學昌明,不再迷信,所以不必求助於神,可以倚靠科技,財富,文化,教育,政治和軍事等手段來解決一切問題,實際上都是在[拜那龍]、[拜獸]。 祈禱:親愛主,你是全地真正主,真正的王;或許我們都會崇尚世界很多的理念,學識,權勢去代替主你;更以罪惡,自我,敵對你成為我們生活方式;求主保守我們,使我們分辨惡與善;使我們不再活在敵對主你的生命中。阿們!