6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!
啟示錄 6:1-6
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啟示錄 3:14-22啟示錄 3:14-22
[老底嘉](14節)位於呂科斯(Lycus)河邊、交通要道的交叉點,是當時最富有的商業中心之一,與歌羅西和希拉波利斯(Hierapolis)相鄰,以銀行業、黑羊毛織品和眼藥膏聞名,是當時猶太人口聚集的地方。這是一個自立自足的城市,主後17年地震後,蒙提庇留皇帝資助重建;但主後61年再次地震,他們卻能自立。老底嘉教會是以巴弗所建立的(西1:7)保羅曾寫信給這個教會(西4:16)。到了啟示錄的時代,老底嘉教會已經墮落成一個養尊處優,富裕社會中的典型。在七個教會中,主對老底嘉教會的責備最嚴厲。主耶穌向老底嘉教會的自稱引自1:5 [為阿們的](14節)意思是[阿們的神],即[真實的神](賽65:16)。[真實的神]又加上[為誠信真實見證的](14節)與老底嘉信徒的不忠形成對比。(15節) [或冷或熱]指附近的希拉波利斯溫泉和歌羅西冷泉。希拉波利斯有17座水溫攝氏35-100度的熱溫泉,水中富含的碳酸鈣沉積成白色堅硬的石灰岩層,被稱為[棉花堡Pamukkale]。熱泉有醫治功效,冷泉清涼解渴,但涼下來的溫泉水礦物質太多,既不能醫治,也不能解渴,老底嘉居民對這種[也不冷也不熱](16節)只會令人作嘔的[溫水](16節)印象非常深刻。[巴不得你或冷或熱](15節)比喻教會應當像熱泉或冷泉那樣具備應有的功效,而不是指靈性的溫度。[從我口中把你吐出去](16節)比喻主無法忍受信徒[也不冷也不熱]毫無屬靈功效的光景。老底嘉教會在地上富足的,但在主的眼裡卻是[那困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身的](17節)這對活在物質社會裡的現代信徒來說,實在是個當頭棒喝。老底嘉是商業中心,人民富足,但只有出代價[買火煉的金子](18節)即經過試煉後的寶貴信心(彼前1:7)才是真正屬靈的[富足]( 18節)。[白衣](18節)與老底嘉著名的黑羊毛衣成為對比,可能比喻[聖徒所行的義](19:8)才能真正遮蓋[赤身的羞恥]。老底嘉出產的眼藥很有名,但只有付出代價接受聖靈光照的[眼藥](18節)才能使我們真正[看見](18節)自己屬靈的[瞎眼](17節)。(17節) [卻不知道]自己已經是那最困苦的一個。老底嘉教會在七個教會一無是處,最受責備,但竟然仍蒙主[疼愛](19節)所以應趕快[發熱心,也要悔改](19節)。老底嘉所受的[責備管教](19節)不是來自異端的攪擾,也不是來自仇敵的逼迫,而是來自教會的元首。如果我們很久沒被主[責備管教]了,就要小心自己是不是已經被主[吐出去]了(16節)。 19節引自箴3:12。[熱心](19節)原文為現在式,表示持續的熱心。[悔改](19節)原文是簡單過去式,指一次性的悔改。(20節) [看哪,我站在門外叩門]這句話不是向不信的人說的,而是向教會說的。教會的元首竟然[站在門外],在老底嘉教會裡一點地位都沒有。](20節) [叩門原文為現在式,表示持續不斷地叩門。[若有聽見我聲音就開門的](20節),這是對每個信徒的個別呼召。即使教會不肯全體悔改,個人仍可接受警告,向主打開心門、成為得勝者。而給主開門的方法,就是看見並承認自己是[那困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身的](17節)。[我要進到祂那裡去](20節)比喻主將與信徒同在。(20節) [一同坐席]比喻親密的交通,原文指慢慢地享受正餐,而不是匆匆忙忙的快餐。[我寶座](21節)指基督管理國度的寶座。得勝者在此寶座上與基督[同坐],比喻在國度裡[和祂一同作王](20:4,6),這是信徒所能得到的最高榮耀。[我父的寶座](21節),指父神管理宇宙的寶座。老底嘉教會是七教會中唯一隻有責備,沒有稱讚的教會,但主對這教會中得勝者的應許卻是最高的榮耀。[聖靈向眾教會所說的話](22節),不單是向著老底嘉教會說的,也是向著歷世歷代的信徒說的。 思想:教會的歷史告訴我們,財富和權力是讓教會快速敗壞的兩大因素。在今天這個物質豐富,科技進步的時代,或許教會也常常和老底嘉教會一樣,看重的是地上的好處,倚靠的是地上的事物,自認為[我是富足,已經發了財,一樣都不缺](17節),從此可以自力更生,解決問題,不再需要基督。 祈禱:親愛主,我們感謝你讓我們生命能經歷富足,貧窮。求主使我們有敬畏你的心,使我們富足不忘記主你,更使我們察驗生命中的你,使我不走差。信任主你的管教,引導。阿們!
啟示錄 6:7-17啟示錄 6:7-17
[灰chloros](8節)原文指一種黃綠色或青綠色,英文的氯氣(chlorine)就是由此而來,灰馬騎士代表瘟疫和死亡。[陰府](8節)是死人的靈魂暫時居住,等候審判的地方,所以[死](8節)和[陰府]形影相隨。這裡再次宣稱[有權柄賜給他們](4,8節)顯示死亡的權柄也是神所賜的。[刀劍,饑荒,瘟疫,野獸](8節)與神在舊約所預言的[四樣大災](結14:21;利26:22-26)完全相同。[地上四分之一的人](8節)指當時羅馬帝國人口的[四分之一]。《啟示錄》寫完之後大約60年,羅馬帝國爆發安東尼大瘟疫,死亡率正是25%。在人類的歷史上,瘟疫如影隨形,揮之不去。神多次使用大瘟疫來扭轉人類歷史的方向,用微小的病毒和細菌讓驕傲的人類學會謙卑。前四印帶出了地上的異象(2-8節),第五印則帶出了天上的異象。這些[靈魂](9節)是在羅馬帝國的殉道者,也可能指從亞伯到主耶穌再來之前的一切殉道者。舊約獻祭時,血要倒在[燔祭壇的腳]那裡(利4:7 ,18,25 )這些殉道者的靈魂[在祭壇底下](9節),象徵已經將生命獻給神為祭(羅12:1)所以他們與神同在神面前。現在[審判]的時候已經到了,所以這些殉道者都為神的公義得勝而禱告。這些殉道者已經脫離了苦難,住在榮耀裡,他們禱告[要等到幾時呢](10節),並不是祈求自己脫離苦難,而是[願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上](路11:2)。(10節) [聖潔真實]和[審判、伸流血的冤](10)一起道出了神的性情。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文為[白色長袍],象徵尊貴。地上的強權擁有[白馬](2節),但殉道者得著[白衣]。在世人看來,殉道者是卑賤、失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[安息片時](11節)是讓他們安息在祝福之中,等候神即將為他們伸冤(19:2)。(11節) [滿足了數目]顯示在神永遠的計劃中,有更多的殉道者要被殺。神的計劃既不加速,亦不耽延,而是要等到殉道者的數目滿足,然後才施行審判。第五印中殉道者們[大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢？』](10節)?而第六印所帶出的一系列災難(13-17節)就是這個問題最好的答案。12-14節提到[天,地,日頭,月亮,星辰,山嶺,海島]七樣事物,代表整個宇宙都將發生劇烈的變化。亞細亞七城在第一世紀都遭遇過幾次嚴重的地震,因此,[地大震動](12節)的異象對讀者非常震撼。[日頭變黑像毛布,滿月變紅像血](12節)引自珥2:31 [毛布]是用黑山羊毛織成的粗布,日食,沙塵暴和霧霾都會使[日頭變黑像毛布]月全食也會造成[滿月變紅像血]。[天上的星辰墜落於地](13節),可能是隕石雨,或是火山熔岩被噴上高空後掉落的景象。無花果熟了以後會掉下來,但未熟的無花果不會自動掉下來,除非是[無花果樹被大風搖晃](13節)。[天就挪移,好像書卷被捲起來](14節),這是先知以賽亞的預言(賽34:4)指大氣層劇烈變動、有如天在挪移,雲層滾動、好像捲起書卷。[山嶺海島都被挪移離開本位](14節),這是先知耶利米的預言(耶4:24)指大地震引起巨大的地形變動。15節以完全的數目,列出了地上七種階層的人。他們的權力,地位,武力,財富,力量和身分,在審判的日子裡完全沒有用處。 [藏在山洞與岩石穴裡](15節),是引自先知以賽亞的話(賽2:10,19)比喻逃避神的追討。[倒在我們身上吧](16節)是引自先知何西阿的話(何10:8)。現在他們已經無處可躲,但仍然心腸剛硬,寧可在懼怕中被山岩壓死,也不願意面對[坐寶座者的面目和羔羊的忿怒](16節)順服歸向神。當時[坐寶座的]乃是在羅馬的皇帝,他們甚至被當作神敬拜,而羔羊的跟隨者則被當作是迷信的一群。當神發怒的時候,人才能明白誰才是真正的[坐寶座者]。整本聖經只有這裡提到了[羔羊的忿怒](16節)。神和羔羊[忿怒的大日](17節)那時神的忿怒震及全地,一切罪惡都將被追討(番1:18,人完全沒有抵擋的餘地。即使在這樣大的追討之中,神也給人留下了悔改的空間。前六印的災難(2-17節)主要是天災人禍。第六印雖然驚天動地,讓世人驚慌失措(16-17節),但卻很少有人被傷害。因為這些只不過是[忿怒的大日]的前奏,真正可怕的審判和災難要等到揭開第七印,展開書卷之後才會臨到(16:2-21)。 思想:無論面對不少的困苦,或許世人仍不肯悔改,反而越被審判,心越剛硬。作為信徒也常活在這矛盾之中,又否一面希望神不要鑑察,一面又盼望神時時看顧;一面嚮往天上的基業,一面又捨不得離開世界。還是願意作忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前](7:9)呢? 祈禱:親愛主,求你記念我們生活面對不少的挑戰,看到我們的社會,我們的環境,我們的世界,真的有不少讓我們離開神的藉口,求主保守我們使我們願意作你忠心得勝的聖徒[站在寶座和羔羊面前。阿們!