啟示錄 啟示錄 8:7-13

啟示錄 8:7-13


第一枝號擊打地,將導致世界性的糧食危機,與出埃及時的冰雹災害相似(出9:23-25)。第一號導致氣候發生巨大的變化,以致[三分之一](7節)的地區異常乾熱,沙塵暴將吹向高空,結成大雹子和閃電一起降下,如同[火攙著血](7節)。又因乾燥引發大火,燒毀了[三分之一]的地,樹和青草,也破壞了人類賴以維生的耕地。神把[青草]賜給[地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物](創1:30)作食物,但卻被人看為稀鬆平常;資訊時代的農牧業尤其被人輕看,與金融業和資訊科技相比,既不能快速發財,也不能顯出檔次。但是,當第一號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[青草](創1:11)是何等寶貴,人間所有的浮華都比不上普普通通的[青草]。第二支號擊打海,將導致世界性的經濟危機,與出埃及時的水變血之災相似(出7:20-21)。第二號出現導致大規模的火山爆發,將巨大的熔岩噴上高空,然後墜落海洋,有如[火燒著的大山](8節),造成三分之一的海洋生物和船隻損毀。 [海的三分之一變成血](8節)是指海水將嚴重污染。羅馬帝國的糧食,商品主要倚靠地中海的航運[船隻也壞了三分之一](9節),意味著商業行為也要減少[三分之一]。當第二號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[海](創1:10)是何等寶貴,人類所有的經濟成就都離不開[海]。第三枝號擊打河水源,將導致世界性的水資源危機,是出埃及時瑪拉苦水變甜的反轉(出15:25)第三號出現導致一顆小行星或彗星墜入大氣層,放射性的破裂隕石散落在山嶺水源地帶,污染了[河川的三分之一和眾水的泉源](10節)。[茵陳](11節)是一種很苦的植物(耶9:15;哀3:15)。這些污染物會使水變得苦毒,並毒死了許多人(11節)。從第三號起,災難逐漸直接影響人。淡水資源是人類賴以生存的必需品,各國之間為了爭奪水資源,已經發生了許多衝突。當第三號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[水](創1:6)是何等寶貴,世上所有的財富都比不上一泉清水。第四枝號擊打天上的星體,將導致世界性的氣候危機,與出埃及時的黑暗之災相似(出10:21-23)。第四號可能會導致空中瀰漫濃厚的煙塵,使地球上[三分之一](12節)的地方白晝看不見太陽,夜間看不見月亮星辰,人們的心情極其壓抑。當第四號吹響的時候,世人就會發現,神所造的[光](創1:3)是何等寶貴,人類最高的科技成就不如一縷陽光。在第六印的時候,許多人[都藏在山洞和岩石穴裡](6:15),所以前四枝號是逐一擊打大自然,與神創造的次序(創1:1-31)正好相反,每種災難也只是臨到全地的[三分之一](7-12節),目的是警告;而不是報應。但[其餘的號](13節)卻將直接擊打人類,所以神差派[一個鷹飛在空中](13節),催促[住在地上的民](13節)趕快悔改,給罪人留下最後的機會。[鷹]是吃腐屍的意味著死亡的到來。[空中](13節)原文指中午太陽所到達的天頂位置。[禍哉!禍哉!禍哉](13節)是三重警告,可能是用希伯來的方式表示最高級裡的最高級,也可能分別預告其餘三枝號的禍患。神在追討之中仍顯明了恩典和憐憫,給罪人留下了悔改的空間。但這些警告卻被世人一再藐視,惟有那些蒙揀選的人才不會忽略。前四號似乎在影射當時羅馬皇帝,該撒的形象正如當年法老王的形象。當時上主藉著摩西所降的災乃是向埃及人宣告祂才是獨一真神;勝過埃及人所拜的一切偶像。從寫給七個教會的信來看;這裡的用意也類似。 思想:前四號是神剝奪了不敬虔者各種世俗賴以為生的安全感及,因為他們逼迫教會和拜偶像表明他們與神的分離。他們的反應和法老面對十災的反應有何相似點-就是 『硬著心』。物質的喪失,生活的失缺不是真正的災難,而是『硬著心』失去救主! 祈禱:親愛主,感謝你聖經的話語,更要藉著環境,困苦讓我們認清真正的生命,或許生活中會面對物質的失去,生活的困擾,但主你要我們知道真正的災難就是失去你愛我們的救主;求主使我們找到生命的焦點,每日都找緊你,除去我們內心的剛硬。阿們!

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[別迦摩](12節)位於內陸山區,原來是阿塔羅斯(Attalus)王國的首都。主前133年,阿塔羅斯的末代國王在遺囑中將王國贈予羅馬,別迦摩從此成為羅馬在亞細亞省的行政中心。別迦摩的文化發達,建有希臘醫治的神(Asclepius),宙斯,酒神,雅典娜和凱撒的神廟,擁有可容納1萬人的大劇院,又有藏書20萬,僅次於亞歷山大圖書館的大圖書館。別迦摩人發明了羊皮紙,取代了埃及蒲草紙的地位,英語[羊皮書卷Parchment]就是從[別迦摩Pergamon]的名字演變而來的。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多,別迦摩教會可能是在那時建立的(徒19:26)。主耶穌向別迦摩教會的自稱引自1:16。主是[那有兩刃利劍的](12節)顯示祂口中所出的話不但要對付仇敵(19:15),也將審判教會中的攙雜(16節)。別迦摩是亞細亞省的行政首府,[佩劍](羅13:4)代表羅馬總督掌管生殺大權的權柄。所以主耶穌向別迦摩教會宣告:祂才是[那有兩刃利劍的]只有基督才有權決定生死,祂的權柄超越了地上一切刀劍的權柄。別迦摩是行政首府,初期教會許多信徒都在別迦摩殉道,所以說這裡是[有撒但座位之處](13節)。[撒但座位]指別迦摩山上的宙斯大祭壇,也可能因為這裡是官方的凱撒敬拜中心,是亞細亞省第一個獲準為活著的羅馬皇帝建廟的城市。另外,被稱為[別迦摩之神]的希臘醫治的神(Asclepius)的記號是蛇,撒但的記號也是蛇(12:9)。加上基督[忠心的見證人安提帕](13節)不久前在此城中被殺,這座城可謂不折不扣的[有撒但座位之處],[撒但所住的地方]。但這樣的逼迫卻沒有使教會灰心退後,所以主耶穌稱讚他們[你還堅守我的名,沒有棄絕我的道](13節)。英文[殉道者martyr]就源自希臘文[見證人martus]。(14節) [巴蘭的教訓]指巴蘭為了財利向摩押王巴勒獻計(民31:16)引誘以色列人與摩押女子行淫,拜偶像(民25:1-2)。[尼哥拉一黨人的教訓](15節),是打著[恩典,自由,反律法主義]的旗號,教導信徒繼續敬拜偶像,放縱肉體(14節)。[照樣](15節)一詞,顯示[尼哥拉一黨人的教訓](15節)與[巴蘭的教訓](14節)相似,就是想透過某些折衷,妥協的方法,一手抓緊天堂的門票,一手抓住世界的好處,結果都是與世界妥協,不再分別為聖。(16節) [你要悔改]就是要分別為聖。這句話原文的語氣緊迫,是個沒有寬容餘地的命令。[用我口中的劍攻擊他們](16節)指主耶穌將根據祂的話語審判拒不悔改的信徒。[那隱藏的嗎哪](17節)指藏於約櫃中的嗎哪(出16:32-34)。[隱藏的嗎哪]與[祭偶像之物](14)針鋒相對。正如以色列人沒有因為離開埃及,進入曠野就餓死,因為神親自降下嗎哪;信徒也不必擔心拒絕[祭偶像之物],與世界分別,就會遭遇生活的難處,因為主將負責供應我們。[白石](17節)的意義指當時陪審員用白石代表無罪的投票,象徵祝福的憑據。[新名](17節)的意義代表一個人新的位分。神要將[新名]贈給得勝的人,這[新名]就是神與人之間的一個秘密,適合將來的新天新地,所以[除了那領受的以外,沒有人能認識](17節)。 思想:今天,教會所面臨的最大仇敵也和別迦摩教會一樣,不是來自外面的逼迫(13節),而是混進內部的假師傅(14-15節)。他們不會公開宣稱摧毀教會,而是自稱能提供一個更合理,更有人情,更合時宜的信仰,結果都是使教會不再分別為聖,迅速敗壞。因為神的百姓若不成為聖潔的民,很快就會被世界同化,一切世界觀,價值,人生觀和解決問題的方法都與世界毫無兩樣。我們有否容讓生命被這些的價值觀影響呢? 祈禱:親愛主,我們真的要知道生活中都有很多讓我們信仰迷失的事物,更有不少摧毀我們信仰生命的價值觀,求主保守我們的心,使我們懂得分別為聖,活出聖潔的生命。阿們!

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6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!