[第一樣災禍](12節)就是第五號。[還有兩樣災禍要來](12節)是預告六號(13節-11:14)和第七號(11:15)將帶來的災禍。[金壇](13節)指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇(8:3-4)。 [有聲音從神面前金壇的四角出來](13節)表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起,是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應(6:9-10)。[幼發拉底大河](14節)位於伊拉克境內,是寧錄建造大城(創10: 8-12)和巴別塔的地方(創11:2-4)也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上,亞述,巴比倫,波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。[幼發拉底大河]是應許之地的東北邊界(創15:18)也是羅馬帝國的東界,而這[四個使者](14節)就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。[四個使者]原文前面有冠詞,表示特定墮落的天使,但身分不能確定。[捆綁](14節)表示他們一直受到限制,但此時神卻允許他們行動,表明神能使用一切人,事,物,甚至是黑暗勢力和大屠殺,來成就祂國度的計劃。舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日(民1:1;該2:10)但從未詳細到[某時]。(15節) [某年某月某日某時]原文前面有冠詞,表示那是一個特別的計劃,連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下,最終的目的都是為了要成就神的旨意。前四號只是擊打了大自然的[三分之一](8:7-12),但第六號卻是[要殺人的三分之一](15節)。 [三分之一]表示數目非常大,但還不是大多數,顯示神雖然允許發生大規模殺戮,但還只是一個極其嚴厲的警告,並不允許全人類都被消滅。[他們的數目我聽見了](16節)表示[二萬萬]是個超乎想像的數字, 2X10,000X10,000即無數,數目眾多。[萬]在希臘語中用來表示無數的人群。因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的[馬軍](16節)或許將來自無底坑,也可能就是[從日出之地所來的眾王](16:12)。[幼發拉底大河]是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆[馬軍]自然會讓最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕,蝗蟲只是叫人[受痛苦五個月](5節),但馬[口中所出來的火與煙並硫磺](18節)卻[殺了人的三分之一](18節)。這場可怕的戰爭,就是後面將提到的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。這些馬軍所造成的傷害是來自馬,而不是騎士。[馬的頭好像獅子頭](17節),形容其兇猛。[有火、有煙、有硫磺](17節),可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊,會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人(哈1:8)。[尾巴像蛇](19節),可能像徵魔鬼的作為(12:二9)。害人的[尾巴]也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的[帕提亞回馬箭Parthian Shot]。約翰提醒我們,這一切都是他[在異像中看見](17節)的,所以對[那些馬和騎馬的](17節)描述也是像徵性的,我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麼。雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生,但仍然給三分之二的人留下了悔改的餘地(18節)。然而,敬拜偶像的世人中毒至深,雖然身經浩劫,[仍舊不悔改自己手所做的](20節)。世人不肯悔改的光景,與出埃及時法老的剛硬完全一樣(出7:13,22)。在出埃及的十災中,埃及術士用[邪術](出7:11)模仿神蹟(出7:11-12;7:22 ;8:7),所以法老雖然懼怕,卻不悔改,繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。 思想:若沒有神的主動揀選和聖靈的工作,無論是外面的苦難,還是內心的痛苦,都不能使他們迴轉歸向真神,反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會。因此,前六號的災難不是為了讓人悔改,而是像出埃及過程中的十災一樣,是成就國度的過程,也是神在仇敵的身上[得榮耀]的過程,更是證明仇敵無可推諉的過程！ 祈禱:親愛主,是你要利用這個世界的魔鬼勢力與資源顯明這個世界的荒謬;我們面對今日如此的情況,求主使我們知道浸淫在世俗中文化與生活形態的人將面臨主你的審判;更使我們懂得每日真正敬拜的主。阿們!
啟示錄 9:12-21
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啟示錄 17:3-8啟示錄 17:3-8
曠野就是先知以賽亞所預言的海旁曠野也就是大巴比倫。我們只有到了[曠野]才不會被大淫婦的奢華表面(4節)所迷惑,而是看透神使它淪為[曠野]的結局。女人騎在朱紅色的獸上象徵倚靠[獸]的勢力,得到[獸]的全力支持。對最初的讀者來說,[大淫婦]代表羅馬和平(18節),[獸]代表羅馬帝國。敵基督會在某些歷史階段暫時表現為[大淫婦],而不變的本質則是[獸]。[朱紅色的獸]與大紅龍的顏色一樣(12:3)七頭十角與十角七頭的海獸(13:1)一樣。那獸是在七頭上有褻瀆的名號而這獸是遍體有褻瀆的名號實際上是同一個獸,只是越來越猖獗。紫色是從地中海骨螺(Murex)中取出來的,據說每一隻骨螺只能供給一滴紫色液體,骨螺打撈出來必須立即割開,否則染色液便會變乾。朱紅色是從一種橡樹葉子上的小昆蟲中提煉的顏料。這兩種顏料物以稀為貴,是古代奢華的象徵(箴31:21-22)。金杯外表看起來富貴輝煌,裡面卻盛滿了可憎之物只是為了誘惑人。(5節) [額上有名寫著]指羅馬城的娼妓在妓院裡把刻有自己名字的頭巾纏在前額。[大淫婦]的穿著雍容富貴,庸俗炫富,很能吸引人,其實只是個推銷淫亂的污穢的娼妓。[大淫婦]是羔羊新婦的假冒[大巴比倫]是新耶路撒冷的模仿。要用地上的冒牌天國迷惑人,讓世人安於罪中之樂,信徒也樂不思主。世上的淫婦指世上一切引誘人離開神的人,事,物。(5節) [母]指源頭,與那位頭戴十二星冠的母親形成對比(12:1-2)。[大淫婦]的經濟體係也會作世上的淫婦和一切可憎之物的母。喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血這是尼祿和多米田時代羅馬帝國大肆殺害信徒的寫照。過去,人們享受[羅馬和平]的前提是敬拜凱撒,棄絕主的道(2:13)加入行業公會的條件是行姦淫,吃祭偶像之物,否則就會像別迦摩的信徒一樣被殺害,或像推雅推喇的信徒一樣受排斥。 (8節) [先前有,如今沒有,將要從無底坑里上來,又要歸於沉淪]這是對首先的,末後的,死過又活的復活羔羊的拙劣模仿。[先前有]指這隻獸從前在地上行使絕對的權柄。[如今沒有]指主耶穌在十字架上的得勝使那獸受了死傷,好讓這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到所以這獸只能藏在幕後。[又要歸於沉淪]指這隻獸的結局是被丟在火湖裡滅亡(19:20;20:10)。凡住在地上,名字從創世以來沒有記在生命冊上的就是那些拜獸的人(13:8);見了這隻獸重新出現,就必希奇,跟隨並敬拜它(13:3-4)。智慧的心在這裡可以思想顯示以下解釋並不容易理解。雖然天使講解了這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘但未知的空間反而更大了。本書最初的讀者都知道,(9節) [七座山]就是指羅馬城。羅馬城座落在台伯河(Tiber River)旁的七座山丘上,號稱[七座山之城Urbs Septicollis]。七位王指歷史上轄制神百姓的七大政治勢力:埃及,亞述,巴比倫,瑪代波斯,希臘,羅馬,現代極權主義。寫【啟示錄】的時候,埃及,亞述,巴比倫,瑪代波斯和希臘帝國已經傾倒了,羅馬帝國還在,但第七位還沒來到。他來的時候,必須暫時存留顯示第七位王只是曇花一現。第八位是那先前有如今沒有的獸也就是從海中上來的[十角七頭]獸(13:1)。他也和那七位同列可能指敵基督的所作所為與七王同出一轍,本質都是[獸]。這獸變化多端,身分眾多,時而是王,時而是國,這正是撒但一向的伎倆,實際上每個王,每個國都是那[獸]本身,結局都是歸於沉淪。
思想:或者今天,經濟越全球化,大眾傳播媒體越發達,倚靠大眾生存的政治,商業,文化,教育和學術界就越媚俗,敬畏神的人也越來越被邊緣化。或許今天,在甚至自詡精英的知識分子圈中,說真話是需要極大勇氣的。這個經濟繁榮,道德淪喪,討好大眾的社會,正是我們在信仰中面警醒面對的事情。
祈禱:親愛主,這個真是一個彎曲悖謬的世代,或許每日都在我們身邊都充斥不少似是而非的事情,甚至讓我們一步一步失去真理。求主使我們因你的話活出真理的勇氣。使我們能過著在世而不屬世的生命。阿們!
啟示錄 14:6-13啟示錄 14:6-13
6-20節是第六個異象。看到七位天使相繼出現,宣告和執行神的追討。空中原文指中午太陽所到達的天頂位置,和之前那隻鷹所飛行的位置是一樣的。在吹第五號之前,鷹已經在[空中]向地上的居民宣布[禍哉!禍哉!禍哉]8:13)。現在第七號已經吹響(11:15),即將傾倒七碗,這位天使也飛在空中向世人宣揚永遠的福音,這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。第一位天使宣告[永遠的福音]勸人應當敬畏神迴轉向祂。這是向受逼迫的信徒宣告祂施行審判的時候已經到了也是向即將受審判的世人所作的最後警告(約3:16-18)。住在地上的人,就是那些敬拜龍和獸的世人(13:3,8,12,14)天使呼籲他們應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的敬拜那真正的權柄。第二位天使宣告巴比倫大城的判決(18:1-24)。巴比倫大城傾倒了!傾倒了,這是引自先知以賽亞的預言(賽21:9)。[巴比倫大城]就是大淫婦管轄地上眾王的大城代表一個抵擋神,誘惑人的社會,經濟體系(17:2)是用地上的天國假冒神的國。對最初的讀者來說,就是長達兩百年的[羅馬和平Pax Romana]。神如何傾倒巴比倫帝國,也將怎樣傾倒羅馬帝國;將來,神還要照樣傾倒末後的[巴比倫大城]。美索不達米亞的[巴比倫]就是大洪水之後人們建造通天塔的巴別代表高舉人,榮耀人的文明和勢力。[巴比倫大城]之所以要傾倒,是因為她叫萬民喝邪淫大怒的酒用淫行敗壞世界。今天的世界經濟已經成了一個抵擋神,引誘人的[巴比倫大城],自己給自己埋下了滅亡的種子,最終的結局也將是[傾倒]。第三位天使宣告拜獸與獸像者的判決。古代地中海地區的人喝酒時,通常會加水稀釋。 純一不雜比喻神的忿怒之酒不再用憐憫和恩典(詩75:8)來稀釋,完全是[以忿怒,惱恨報應]那些不順從真理,反順從從不義的人。火與硫磺比喻神刑罰的工具(創19:24;結38:22)。喝神大怒的酒的結果,是在火與硫磺之中受痛苦,也就是在地獄中受苦(19:20;20:10,14)。信徒為真理受苦,是在敗壞的世人圍觀之下(11:9),而罪人因罪惡受報應,是在絕對聖潔的聖天使和羔羊面前。受痛苦的煙往上冒引自賽34:10。[痛苦basanismos]原文與蝗蟲所帶來的痛苦basanismos是同一個字,但那些沒有神印記的人受苦只有五個月,這些人永遠無法擺脫永遠痛苦,永遠直到永遠痛苦,永遠痛苦四活物是晝夜不住地敬拜神,罪人卻將晝夜不得安寧[受痛苦]。拒絕敬拜凱撒的信徒雖然要受逼迫,但這些苦難都是暫時的,而有獸印記的人的刑罰卻是[直到永永遠遠]。這個看見使信徒忍耐到底,在大逼迫中靠著神誡命和耶穌真道勝過兩個獸和整個世界。所以約翰再次強調:聖徒的忍耐就在此。神不是要用可怕的痛苦來恐嚇人,也不是幸災樂禍,而是要我們明白,罪的結果必然會跟隨罪人到永遠。因此,每一位讀者現在就當悔改:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音,顯示最後收割的時間到了。最後蒙福的是殉道者,而不是猖獗一時的仇敵。殉道者的苦難是暫時的,他們息了自己的勞苦,但做工的果效卻跟隨他們到永世裡。[勞苦]的意思是工作到筋疲力盡。天國不是一個沒有工作的地方,而是一個不再有[勞苦]的地方。此時提到聖靈說是因為在他們受苦之時,聖靈一直在幫助他們渡過苦難(羅8:26)。這是啟示錄中的第二福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;14)。
思想:經文為何要帶出【約】的信息?與永遠的福音有何關係?因對不信的世界發出審判的警告已經宣布了(6-7節),但世界體系及其追隨者將不予理會.這將導致他們在歷史的盡頭受到最後的審判(8節)。歷史最終的判斷是最終永恆審判的基礎(9至11節)。而警告的目的是要影響真信徒忠於基督.以便獲得永恆的獎賞(12-13節)。因此永遠的福音:對於屬神的人是應許 (信靠)對於不尋神的人是審判 (悔改)。
祈禱:親愛主,感謝你將永遠的福音賜給我們;你甚愛世人,甚至為我們死作出救贖,但你更充滿公義;你要施行公義的審判,求主使我們珍惜,更樂意傳講你愛的福音。阿們!。