希伯來書 10:26-39

12章的主題是[聖徒不可棄絕作兒子的救恩]1-3節的主題,是[忍耐奔跑信心之路]使用了羅馬運動場上賽跑的比喻。[我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們](1節)比喻11章所列的舊約信心榜樣,就像羅馬運動場四圍看台上眾多的觀眾,正在激勵新約信徒奔跑信心之路,等候他們一起成為[完全](11:40)進入[天上諸長子之會所共聚的總會](23節)。而信徒若要堅持跑到終點,就必須:1.[放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪](1節)指競賽者要輕裝上陣,脫去容易妨礙比賽的外套;比喻信徒應當除去一切妨礙信心的事物,包括罪和[今生的思慮,金錢,宴樂](路8:14)。信心之旅是漫長的,有人半途而廢,有人虎頭蛇尾,都是因為背負了太多的累贅,消耗了過多的精力。因此,我們首先需要學習說[不],因為神要我們完成的是一生的長跑,而不是一時的短跑。2.[存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程](1節)指競賽者不能選擇自己的路程,比喻每個人的信心之路都不是自己選的,而是神指定的。神[擺在我們前頭的路程]不是短跑,而是長跑,不是為了勝過別人,而是為了到達終點,所以耐力比速度更重要。3.[仰望為我們信心創始成終的耶穌](2節)信心之路的終點,是[坐在神寶座的右邊](2節)的耶穌基督。奔跑者要常專一注視主耶穌,就像競賽者把注意力集中在終點,才能不至動搖或偏離。因為祂是我們信心的[創造者和完成者],不但賜給我們奔跑天路的信心(弗2:8)而且賜給我們奔跑到底的能力(林後12:9),更作為領我們奔跑的[元帥](2:10)和忍耐受苦的榜樣(2節),使祂所賜的信心能得以完全(11:40)。[創始](2節)原文和[元帥]是同一個字。4.主耶穌[因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難](2節),因為祂知道[十字架]不是終點,而是通往寶座,得著榮耀(約17:1)的道路。因此,當我們半路疲憊,灰心喪膽的時候,應當思想[那忍受罪人這樣頂撞的](3節)主耶穌,把注意力集中在基督身上,才能堅持到底,身心[免得疲倦灰心](3節)。3-17節的主題,是[忍受兒子所受管教]。[你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步](4節),可能是用運動場的拳擊項目作比喻,提醒我們,神很少帶領我們到主耶穌在十字架上犧牲的地步,但我們卻常在信心之路[疲倦灰心](3節),甚至開始懷疑神的愛。因此,信徒應當明白,我們[所忍受的](7節)逆境,乃是神在愛中的管教,目的是為了訓練我們。5b引自七十士譯本箴三11,指出兩種管教的錯誤態度:1.[輕看主的管教](5堂)沒有學到功課。2.[灰心]喪志,不進反退。第6節引自七十士譯本箴三11-12,正確的態度是認識管教的意義:[主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子]。管教是神愛的記號,也是神兒子名分的標誌,因為:1.被神管教是得產業的證據(7-8節)。因為神的管教是為了訓練自己的兒女(申八5),讓他們能學會順從(五8)承擔責任,承受產業。人若從來沒有經歷過管教,恰恰暴露他們的身份[就是私子,不是兒子](8b);因為當時在婚姻之外所生的[私子]是沒有權利和地位的,父親不會耗費精力管教他們。2.順服管教是得永生的途徑(9-10節)。因為神的管教是基於更高的權柄(9節)和智慧(10節)[要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分](10節)。信徒成聖的地位,是在基督裡白白得著的;但要活出神生命裡的[聖潔],卻是父神管教出來的。(9節) [萬靈的父]指神是我們屬靈生命的父。3.忍受管教的結果是正面的(11節)。[愁苦](11節)並不是神管教我們的目的,祂是要我們經歷管教以後,得著真正永恆的[快樂](11節)。受苦與人有益(詩119:67,71)正如修剪會使果樹結果子更多(約15:2);我們若順服管教,就能[結出平安的果子,就是義]( 11節)。 [那經過鍛鍊的人](11節)指經過運動員訓練的人;運動員在艱辛的比賽後享受休息,就像[結出平安的果子,就是義的果子](和合本修訂版)。 思想:信仰之路都會遇到困境,難處;因此我們必須仰望為我們信心創始成終的耶穌;祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,我們人生中並沒有一個大過十字架;那忍受罪人這樣頂撞的,我們不只是知道,而是要思想,免得疲倦灰心。 祈禱:親愛主,感謝你為我們信心創始成終的耶穌。你因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難;更為我們;忍受罪人這樣頂撞的。因著主你的人生成為我們的榜樣,更成為我們力量,使我們走完你賜予美好的天路。阿們!

11-19節證明基督的祭司職任才能使人得完全。1-10節已經證明了麥基洗德超越了利未祭司,但也有人會認為∶麥基洗德的等次無論如何超越,總是曇花一現,亞倫的等次則歷經千年,還是有價值的。因此,11節繼續指出:神的百姓不能[藉這職任能完全](11節)也就是不能[進到神面前](19節)。[利未人祭司職任](11節)只能叫人[想起罪來](10:3),[斷不能除罪](10:3-4)所以也不能使人得赦免(10:18)良心得潔淨(9:9),因而與神恢復完全的相交(9:14;10:1,14)。因此,需要另外興起一位[照麥基洗德的等次]的祭司,才能使人[得完全]。律法是以利未祭司製度為基礎的,所以說[從前百姓在利未人祭司職任以下受律法](11節)。既然百姓並不能[藉這職任能得完全],所以律法也就[一無所有](19節)。因此,[祭司的職任既已更改,律法也必須更改](12節)。[這話所指的人本屬別的支派](13節)指[另外興起一位祭司](13節),不是來自利未支派。摩西律法只允許利未支派中亞倫的子孫擔任祭司(出28:1)其他支派[從來沒有一人伺候祭壇](13節)。當時的猶太人都承認彌賽亞基督將出於猶大支派(太2:4-6),甚至用[大衛的子孫](太21:9)來代稱彌賽亞基督,而主耶穌正是出於猶大支派的[大衛的子孫](太1:1-2),所以說[我們的主分明是從猶大出來的](14節)。雖然[這支派,摩西並沒有提到祭司](14節),但在猶太人所公認的彌賽亞詩篇預言:[你是照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)不是利未的後裔。先知撒迦利亞也預言,大衛的後裔既是君王,又是祭司:[看哪,那名稱為大衛苗裔的,祂要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平](亞6:12-13)。死海古卷表明,為了解決這個難題,當時猶太人認為將有兩位彌賽亞:一位是君王和戰士,是出於猶大支派的大衛的後裔;而另一位是祭司,出自利未支派。[等次]只是指一個體系,[樣式]則表明,麥基洗德這個人本身就預表了基督(3,16節)。(15節) [我的話更是顯而易見的了]意思是既然已經[照麥基洗德的樣式,另外興起一位祭司來](15節),就證明[祭司的職任既已更改,律法也必須更改]新約將代替舊約。[祂成為祭司](16節)顯示基督的祭司職任與祂的道成肉身是分不開的,祂具備作祂子民大祭司的資格,是因為祂與人同有血肉之軀(2:14,17)。[照屬肉體的條例](16節)指利未祭司依照家譜世襲的製度,是必死的。主耶穌基督[照著無窮之生命的大能](16節),勝過了死亡,以復活顯明祂是神的兒子(羅1:4)並在這生命中成為永遠的大祭司,[祂祭司的職任就長久不更換](24節)可以拯救我們到底(25節)。17節再次引自了詩110:4(5:6)要我們注意關鍵字[永遠]也就是[無窮之命]。[先前的條例](18節)指規定只有亞倫的子孫才能擔任祭司的[屬肉體的條例](16節)以及建立在利未祭司製度基礎上的獻祭,禮儀條例。[軟弱無益](18節),指[律法原來一無所成](19節)並不能讓人[藉這職任能得完全](11節)[進到神面前](19節)。 [律法原來一無所成]因為它的基礎[利未人祭司職任](11節)就存在局限性。[廢掉](18節)是法律用語,指法律的廢除。新約的祭司不再照[屬肉體的條例]設立,主後70年聖殿被毀,猶太教也不再有祭司,當時擔任祭司的撒都該人很快也從歷史上消失了;[引進了更美的指望](19節)。 思想:經文要讓我們明白藉著主耶穌基督大祭司的職任,信徒得以坦然無懼地親近神,不再受制度,不再受階級,甚至宗教去限制;就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前。 祈禱:親愛主,感謝你是我們的大祭司,你要將我們完全帶到神的面前,你將這美好的指望賜給我們,使我們進到神面前,得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫肋。願我們一生都樂意到神的面前。阿們!