11章的主題是[因著信等候應許的見證人][所盼望之事],就是將來才會發生的事。這些未來的事都是根據神的應許,雖然還沒有發生,但信心卻能讓人對應許充滿把握,確信[所盼望之事]必能實現。[未見之事]就是肉眼看不見的事,包括那不能看見的神(11:27)天上的聖所(8:2)替信徒代求的基督7:25)天上的耶路撒冷(12:22-24)不能震動的國(12:27、28)。這些屬靈的事都是根據神的啟示,雖然肉眼看不見,但信心卻能讓人對啟示產生回應,確信[未見之事]真實存在。第2節表示得著了神的喜悅(6節)從正面表達[義人必因信得生。他若退後,我心裡就不喜歡他](10:38)。[古人]指舊約歷史中的聖徒,他們同樣是因信稱義,所信的是神在舊約中應許的[那有根基的城](10節)[更美的家鄉](16節),從洪水中得拯救(7節)得地為業(8-9節)得後裔(11-12節)從死裡得回兒子(19節)得祝福(20-21節)和賞賜(26節)等等。3-12節用七個[因著信],列舉了七個信心的例子。第一個例子,是相信神的創造。第3節是信心使人能相信《創世記》第一章;所作出的信心回應,因為信心能讓人[對未見之事有確據]使我們能認識神的創造和照顧。第二個例子是亞伯獻祭。第4節是信心使亞伯的獻祭能蒙神悅納,亞伯被神[稱讚為義人]結果卻是被該隱嫉妒,殺害(創4:8)似乎毫無益處。但實際上,這並非最終的結局[他雖然死了,卻因這信,仍舊說話]。信心不但能使亞伯超越死亡,得著永生(10:39)而且也一直向歷代所有的人傳遞這一信息(12:24)信心能勝過死亡,討神喜悅(4節)。第三個例子,是以諾被提。亞伯因信被殺,以諾卻因信被神接走,沒有經過肉身的死亡。因此,信心不但使人得神喜悅,並超越肉身的生死。[神喜悅他的明證](5節),指[以諾與神同行](創5:24),證明他已經得到了神的喜悅。而他既然得到了神的喜悅,證明他必定是有信心的。所以說[人非有信,就不能得神的喜悅](6節)。第四個例子,是挪亞造方舟。[未見的事](7節)指洪水的審判和借方舟獲救(創6:13-14)。第五個例子是亞伯拉罕離開家鄉。挪亞造方舟的目標是明確的,但亞伯拉罕[遵命出去](8節)離開家鄉迦勒底的吾珥的時候(創11:28)[還不知往哪裡去](8節),完全沒有目標。因此,是信心使人能回應神的呼召,放棄可見的,已知的世界,去尋找一個不可見的,未知的家鄉(14節)。第六個例子是亞伯拉罕在應許之地寄居。亞伯拉罕[將來要得為業的地方](8節)固然首先是[應許之地](9節)迦南(創12:7)但信心卻使他知道,神所賜[永遠的產業](9:15)乃是[那有根基的城](10)。第七個例子是撒拉生子。神應許年邁的撒拉將要生一個兒子(創17:15-16)雖然她一開始有懷疑(創18:12)但信心卻使她改變了態度[因她以為那應許她的是可信的](11節)。13-16節是對列祖信心的總結,顯示信心的終點不是在地上,而是在天上(16節)。[這些人都是存信心死的,並沒有得著所應許的](13節),指亞伯拉罕、以撒、雅各和撒拉到死都沒有看見子孫像天上的星那樣眾多(12節) ,也沒有看見他們的子孫得迦南的地業(9節)。但信心使他們[從遠處望見](13節)。靈裡[望見]的功效,使他們能[歡喜迎接](13節)。一個目標在天上的人,必然會甘心[承認自己在地上是客旅,是寄居的](13節)用實際的生活[表明自己要找一個家鄉](14節),等候[那有根基的城](10節)、天上[更美的家鄉](16節)。思想:雖然聖經記載了這些信心的古人的許多軟弱之處,但神卻樂意向人啟示自己是[亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神](出3:6)。因為他們對神應許的信心,使[神被稱為他們的神,不以為恥](16節),證據就是[祂已經給他們預備了一座城](16節),現在他們已經活在天上那座城裡(12:23。 思想:人非有信,就不能得神的喜悅;親近一位我們不信其存在的神或是親近一位臆想出來的神，都是毫無意義的。信心讓我們所信的，是那位主動啟示自己,並且賜下信心來認識祂的神。信祂賞賜那尋求祂的人因為神主動賜下應許,使人能親近祂;得賞賜。一個人若信有神,卻不相信神的應許,等於不信。我們有否願意因信所神喜悅的人呢? 祈禱:親愛主,感謝你樂意應許我們;更賜下不同愛的承諾,讓主更賜下我們對主你的信心,使我作你喜悅的人。阿們!
希伯來書 11:1-17
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希伯來書 12:1-11希伯來書 12:1-11
12章的主題是[聖徒不可棄絕作兒子的救恩]1-3節的主題,是[忍耐奔跑信心之路]使用了羅馬運動場上賽跑的比喻。[我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們](1節)比喻11章所列的舊約信心榜樣,就像羅馬運動場四圍看台上眾多的觀眾,正在激勵新約信徒奔跑信心之路,等候他們一起成為[完全](11:40)進入[天上諸長子之會所共聚的總會](23節)。而信徒若要堅持跑到終點,就必須:1.[放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪](1節)指競賽者要輕裝上陣,脫去容易妨礙比賽的外套;比喻信徒應當除去一切妨礙信心的事物,包括罪和[今生的思慮,金錢,宴樂](路8:14)。信心之旅是漫長的,有人半途而廢,有人虎頭蛇尾,都是因為背負了太多的累贅,消耗了過多的精力。因此,我們首先需要學習說[不],因為神要我們完成的是一生的長跑,而不是一時的短跑。2.[存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程](1節)指競賽者不能選擇自己的路程,比喻每個人的信心之路都不是自己選的,而是神指定的。神[擺在我們前頭的路程]不是短跑,而是長跑,不是為了勝過別人,而是為了到達終點,所以耐力比速度更重要。3.[仰望為我們信心創始成終的耶穌](2節)信心之路的終點,是[坐在神寶座的右邊](2節)的耶穌基督。奔跑者要常專一注視主耶穌,就像競賽者把注意力集中在終點,才能不至動搖或偏離。因為祂是我們信心的[創造者和完成者],不但賜給我們奔跑天路的信心(弗2:8)而且賜給我們奔跑到底的能力(林後12:9),更作為領我們奔跑的[元帥](2:10)和忍耐受苦的榜樣(2節),使祂所賜的信心能得以完全(11:40)。[創始](2節)原文和[元帥]是同一個字。4.主耶穌[因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難](2節),因為祂知道[十字架]不是終點,而是通往寶座,得著榮耀(約17:1)的道路。因此,當我們半路疲憊,灰心喪膽的時候,應當思想[那忍受罪人這樣頂撞的](3節)主耶穌,把注意力集中在基督身上,才能堅持到底,身心[免得疲倦灰心](3節)。3-17節的主題,是[忍受兒子所受管教]。[你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步](4節),可能是用運動場的拳擊項目作比喻,提醒我們,神很少帶領我們到主耶穌在十字架上犧牲的地步,但我們卻常在信心之路[疲倦灰心](3節),甚至開始懷疑神的愛。因此,信徒應當明白,我們[所忍受的](7節)逆境,乃是神在愛中的管教,目的是為了訓練我們。5b引自七十士譯本箴三11,指出兩種管教的錯誤態度:1.[輕看主的管教](5堂)沒有學到功課。2.[灰心]喪志,不進反退。第6節引自七十士譯本箴三11-12,正確的態度是認識管教的意義:[主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子]。管教是神愛的記號,也是神兒子名分的標誌,因為:1.被神管教是得產業的證據(7-8節)。因為神的管教是為了訓練自己的兒女(申八5),讓他們能學會順從(五8)承擔責任,承受產業。人若從來沒有經歷過管教,恰恰暴露他們的身份[就是私子,不是兒子](8b);因為當時在婚姻之外所生的[私子]是沒有權利和地位的,父親不會耗費精力管教他們。2.順服管教是得永生的途徑(9-10節)。因為神的管教是基於更高的權柄(9節)和智慧(10節)[要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分](10節)。信徒成聖的地位,是在基督裡白白得著的;但要活出神生命裡的[聖潔],卻是父神管教出來的。(9節) [萬靈的父]指神是我們屬靈生命的父。3.忍受管教的結果是正面的(11節)。[愁苦](11節)並不是神管教我們的目的,祂是要我們經歷管教以後,得著真正永恆的[快樂](11節)。受苦與人有益(詩119:67,71)正如修剪會使果樹結果子更多(約15:2);我們若順服管教,就能[結出平安的果子,就是義]( 11節)。 [那經過鍛鍊的人](11節)指經過運動員訓練的人;運動員在艱辛的比賽後享受休息,就像[結出平安的果子,就是義的果子](和合本修訂版)。 思想:信仰之路都會遇到困境,難處;因此我們必須仰望為我們信心創始成終的耶穌;祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,我們人生中並沒有一個大過十字架;那忍受罪人這樣頂撞的,我們不只是知道,而是要思想,免得疲倦灰心。 祈禱:親愛主,感謝你為我們信心創始成終的耶穌。你因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難;更為我們;忍受罪人這樣頂撞的。因著主你的人生成為我們的榜樣,更成為我們力量,使我們走完你賜予美好的天路。阿們!
希伯來書7:1-7希伯來書7:1-7
第七章的主題是[基督的麥基洗德等次],與五1-10[基督是照麥基洗德等次作大祭司]前後呼應。本章就是那些[只能吃奶的]屬靈[嬰孩](5:13)[難以解明](5:11)的話,現在作者分成三個部分詳細解釋:1.麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未(1-10節);用[迎接](1,10節)首尾呼應。2.基督的祭司職任才能使人得完全(11-19節);用相同字根的[完全teleiosis ](11節),[所成teleioo](19節)首尾呼應。3.基督的祭司職任是永遠的(20-28節);用[起誓](20,28節)首尾呼應。1-10節證明麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未,其中1-3節指出麥基洗德迎接亞伯拉罕(1a),給他祝福(1b),收納十分之一(2節),4-10節依相反的次序詳細分析這三件事(4,6,10節),體現了猶太拉比的[米大示Midrash]釋經法的五個特徵:1.以一段舊約經文為起點－創14:18-20;2.目的是講道,證明基督獨特的大祭司身分;3.仔細分析經文－解釋麥基洗德的名字,祝福和十分之一;4.將舊約經文適當地應用在一個現在的處境上－基督的祭司職分;5.用猶太人哈加達(Haggadah)的方式來看歷史－目的是解釋[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)這句話的意思,而不是關心麥基洗德這個歷史人物。麥基洗德在舊約聖經中只出現過兩次(創14:17-2)但猶太人很早就認定詩110:是彌賽亞詩篇,認為麥基洗德預表彌賽亞。麥基洗德在三個方面預表了基督:1.麥基洗德是公義和平安之王:他[第一個名](2節)是[麥基洗德],意思是[公義之王]。 [又稱撒冷王](2節),意思是[平安王]。這個順序正如先知以賽亞所預言的:[公義的果效必是平安](賽32:17)。基督是公義和平安之王:祂是[和平的君](賽9:6)[以公平公義使國堅定穩固](賽9:7);[祂是公義的](亞9:9) [必向列國講和平](亞9:10)。2.麥基洗德[無族譜](3節)不屬於利未譜系(6節):基督也與利未祭司的譜系無關(6,13-14,16節),而家譜對於利未祭司非常重要(拉2:62)。3.麥基洗德是[長遠為祭司的](1節):基督也長遠活著,永遠作大祭司(8,16,23-25,28節)。麥基洗德在聖經中突然出現,突然消失,沒有記載來歷,所以說[無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似](3節),就像[神的兒子耶穌](4:14)。猶太拉比的釋經原則認為,在某些狀況下,聖經沒有提到的事情,就可以認為沒有發生。猶太教徒與基督徒都承認亞伯拉罕的尊貴地位,但蒙神應許的亞伯拉罕(6:13)卻向一位神秘的君王兼祭司麥基洗德獻上[十分之一](4節),證明麥基洗德的位分比亞伯拉罕更大(7節)。根據律法,利未人[在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分](民8:20),所以可以[領命照例向百姓取十分之一](5節) 。因此,利未祭司所收取的[十分之一]只是律法賦予的權利(民18:21-24);但麥基洗德收取的[十分之一],卻是因為他個人的尊貴(4節)。[自己的弟兄](5節)指以色列十二個支派都是亞伯拉罕的後裔[從亞伯拉罕身中生的](5節)。麥基洗德有資格[收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福](6節),顯示亞伯拉罕所領受的應許和從麥基洗德領受的祝福來自同一個源頭。麥基洗德是[至高神的祭司](1節),傳遞的是至高神的祝福。[這是駁不倒的理](7節),顯示這是當時普遍接受的觀點:[從來位分大的給位分小的祝福](7節)。[必死的人](8節),指利未支派的祭司,他們一代一代都死了。[他是活的](8節),指聖經並沒有記載麥基洗德的死亡(3節),所以他的祭司職任沒有,也不需要繼承人,他[本是長遠為祭司的]( 1節),預表永生的耶穌基督是[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)。利未人是亞伯拉罕的子孫(10節)所以有分於亞伯拉罕所做的(羅5:12),[藉著亞伯拉罕納了十分之一](9節)。在頒布律法之前四百多年,麥基洗德就成了利未人的祭司,證明麥基洗德的祭司等次超越亞倫的等次,他是祭司的祭司。 思想:主耶穌按照等次麥基洗德為祭司,目的是要我們明白主耶穌的救恩目的是要我們到神的面前,更要強調的是,祂好像麥基洗德的等次永遠為祭司,不再受死亡,時間所限制。正是我們今日能夠每日不再受時間,空間限制我們到神的面前。 祈禱:親愛主耶穌,你所作的救恩真的很完美,你成為我們永遠的大祭司,不再受時間,死亡,空限我們到神的面前,我們真的沒有藉口不到神面前,求主引導我們每日都樂意到你面前。阿們!