12章的主題是[聖徒不可棄絕作兒子的救恩]1-3節的主題,是[忍耐奔跑信心之路]使用了羅馬運動場上賽跑的比喻。[我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們](1節)比喻11章所列的舊約信心榜樣,就像羅馬運動場四圍看台上眾多的觀眾,正在激勵新約信徒奔跑信心之路,等候他們一起成為[完全](11:40)進入[天上諸長子之會所共聚的總會](23節)。而信徒若要堅持跑到終點,就必須:1.[放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪](1節)指競賽者要輕裝上陣,脫去容易妨礙比賽的外套;比喻信徒應當除去一切妨礙信心的事物,包括罪和[今生的思慮,金錢,宴樂](路8:14)。信心之旅是漫長的,有人半途而廢,有人虎頭蛇尾,都是因為背負了太多的累贅,消耗了過多的精力。因此,我們首先需要學習說[不],因為神要我們完成的是一生的長跑,而不是一時的短跑。2.[存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程](1節)指競賽者不能選擇自己的路程,比喻每個人的信心之路都不是自己選的,而是神指定的。神[擺在我們前頭的路程]不是短跑,而是長跑,不是為了勝過別人,而是為了到達終點,所以耐力比速度更重要。3.[仰望為我們信心創始成終的耶穌](2節)信心之路的終點,是[坐在神寶座的右邊](2節)的耶穌基督。奔跑者要常專一注視主耶穌,就像競賽者把注意力集中在終點,才能不至動搖或偏離。因為祂是我們信心的[創造者和完成者],不但賜給我們奔跑天路的信心(弗2:8)而且賜給我們奔跑到底的能力(林後12:9),更作為領我們奔跑的[元帥](2:10)和忍耐受苦的榜樣(2節),使祂所賜的信心能得以完全(11:40)。[創始](2節)原文和[元帥]是同一個字。4.主耶穌[因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難](2節),因為祂知道[十字架]不是終點,而是通往寶座,得著榮耀(約17:1)的道路。因此,當我們半路疲憊,灰心喪膽的時候,應當思想[那忍受罪人這樣頂撞的](3節)主耶穌,把注意力集中在基督身上,才能堅持到底,身心[免得疲倦灰心](3節)。3-17節的主題,是[忍受兒子所受管教]。[你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步](4節),可能是用運動場的拳擊項目作比喻,提醒我們,神很少帶領我們到主耶穌在十字架上犧牲的地步,但我們卻常在信心之路[疲倦灰心](3節),甚至開始懷疑神的愛。因此,信徒應當明白,我們[所忍受的](7節)逆境,乃是神在愛中的管教,目的是為了訓練我們。5b引自七十士譯本箴三11,指出兩種管教的錯誤態度:1.[輕看主的管教](5堂)沒有學到功課。2.[灰心]喪志,不進反退。第6節引自七十士譯本箴三11-12,正確的態度是認識管教的意義:[主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子]。管教是神愛的記號,也是神兒子名分的標誌,因為:1.被神管教是得產業的證據(7-8節)。因為神的管教是為了訓練自己的兒女(申八5),讓他們能學會順從(五8)承擔責任,承受產業。人若從來沒有經歷過管教,恰恰暴露他們的身份[就是私子,不是兒子](8b);因為當時在婚姻之外所生的[私子]是沒有權利和地位的,父親不會耗費精力管教他們。2.順服管教是得永生的途徑(9-10節)。因為神的管教是基於更高的權柄(9節)和智慧(10節)[要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分](10節)。信徒成聖的地位,是在基督裡白白得著的;但要活出神生命裡的[聖潔],卻是父神管教出來的。(9節) [萬靈的父]指神是我們屬靈生命的父。3.忍受管教的結果是正面的(11節)。[愁苦](11節)並不是神管教我們的目的,祂是要我們經歷管教以後,得著真正永恆的[快樂](11節)。受苦與人有益(詩119:67,71)正如修剪會使果樹結果子更多(約15:2);我們若順服管教,就能[結出平安的果子,就是義]( 11節)。 [那經過鍛鍊的人](11節)指經過運動員訓練的人;運動員在艱辛的比賽後享受休息,就像[結出平安的果子,就是義的果子](和合本修訂版)。 思想:信仰之路都會遇到困境,難處;因此我們必須仰望為我們信心創始成終的耶穌;祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,我們人生中並沒有一個大過十字架;那忍受罪人這樣頂撞的,我們不只是知道,而是要思想,免得疲倦灰心。 祈禱:親愛主,感謝你為我們信心創始成終的耶穌。你因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難;更為我們;忍受罪人這樣頂撞的。因著主你的人生成為我們的榜樣,更成為我們力量,使我們走完你賜予美好的天路。阿們!
希伯來書 12:1-11
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希伯來書 5:1-6希伯來書 5:1-6
(1-4節)我們首先要對人間的大祭司有個概念,然後認識基督這位大祭司的超越之處(5-10節):1.大祭司是個人,從眾人中間被分別出來(出28:1)在神面前作人的代表。所以每個大祭司都是[從人間挑選的](1節)並不能由天使或其他非人類擔任。2.大祭司是[奉派](1節)的,是由神設立的,既不是民主選舉,也不是君王任命,更不是毛遂自薦。沒有人能自己決定是否要當大祭司[惟要蒙神所召,像亞倫一樣](4節)。在神頒布律法之後,將祭司的職分賜給亞倫和他的後裔(出28:1)外人不得擅自供職(民18:7)。但到了新約時代,猶太教大祭司的職位已淪為羅馬帝國的政治獎賞。3.大祭司的使命是代表人事奉神[替人辦理屬神的事,要為罪獻上禮物和祭物]成為神和人之間的中保,使人能與神和好,蒙神悅納。 [禮物與祭物]泛指一切祭(8:4)。4.大祭司[能體諒那愚蒙的,失迷的人](2節) [體諒metriopatheo](2節)原文可譯為[溫柔對待];大祭司必須執行律法,但卻不能冷漠地履行職責。他既不能對罪視而不見,更不能縱容姑息,同流合污,但卻必須約束自己,溫柔地對待罪人。因為需要大祭司[為罪獻上禮物和祭物]的,都是承認自己是[愚蒙的,失迷的人]。大祭司若在心中對罪人充滿忿怒或惱怒,就無法為他們代求。5.大祭司之所以能體諒人,用慈愛和溫柔與公義調和,是[因為他自己也是被軟弱所困](2節)從經歷中認識自己的罪和失敗,承認自己該做的事沒做,不該做的卻做了;明明知道神的旨意,但卻沒有遵行的力量。所以,大祭司也必須承認自己是個罪人[理當為百姓和自己獻祭贖罪](3節)。只有一個承認自己不配,需要神的憐憫的人(出32:2)才能向人流出神對不配之人的體恤(民14:5)。每個新約的信徒都是在基督裡[有君尊的祭司](彼前二9),這並非我們的選擇,而是神的呼召和揀選。但我們也都是[被軟弱所困]的人,所以都應該學習[體諒那愚蒙的和失迷的人],學習在自己的軟弱中體會到別人的需要。在幫助別人對付罪之前,首先應取用主的寶血,承認,對付自己的罪(利9:7)。雖然基督有權自取榮耀,但祂和人間的大祭司一樣[不是自取榮耀作大祭司](5節)完全順服父神的旨意(10:7)榮耀祂的乃是父神(約8:54)。這裡用[基督](5節)來稱呼[神的兒子耶穌](4:14)因為[神的兒子耶穌]是表明祂的神人二性,[基督]是祂受膏就職的名字。5節引自詩2:7,預言基督的神人二性:1.[祢是我的兒子]是父神宣告基督的神性。2.[我今日生你]是父神宣告基督的人性,既包括童女馬利亞由聖靈感孕生子,也包括父神使基督從死裡復活(徒13:33)。6節引自詩110:4;既然猶太人和主耶穌都認為詩110:1(1:13)是神對基督說話,第4節當然也是神對基督說話,預言父神任命基督擔任屬天的大祭司(10節):1.基督是[照麥基洗德的等次](6節),職分與麥基洗德相似,並非依照律法從亞倫的後裔中挑選(4節)。 [麥基洗德]是亞伯拉罕時代的撒冷王,他在律法頒布之前,就已經擔任[至高神的祭司](創14:18)。基督這位[已升上高天尊榮的大祭司](4:14)既是大祭司,又是神國之王,正如麥基洗德既是[至高神的祭司](7:2)又是[平安王](7:2)。2.基督是[永遠為大祭司](6節)不受時間的限制(7:24-25),就像麥基洗德一樣[長遠為司祭](七1)。而任何人間的大祭司都不能長久,死後必須由別人接替(7:23)。 思想:主耶穌為我們成為大祭司目的是要讓我們能夠到神的面前,主耶穌在人的地位成為我們的大祭司,因祂明白我們的軟弱,我們的掙扎,更願意處理難阻我們到神面前的罪;今日我們因著信這位大祭司,已經再沒有藉口難阻我們到神的面前與祂親近。 祈禱:親愛主耶穌,感謝你成為人作我們的大祭司,你明白我們的感受,我們生命的掙扎,更處理我們與神生命的難阻,你要領我們到神的面前,因你期望我們能與神親近;求主使我們明白你的作為,使我們渴慕親近神。阿們!
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[那諸般怪異的教訓](9節)都是從前的傳道者沒有教導過的,而是來自猶太教。屬靈的生命只能[靠恩得堅固](9節),讓[施恩的聖靈](10:29)來堅固,剛強。(9節) [靠飲食]就是倚靠人的獻祭和行為。[飲食]可能是指先被獻上為祭,然後由獻祭者享用的平安祭(利19:5-6)。新約的信徒[靠恩得堅固才是好的,並不是靠飲食](9節),因為我們另外有一個祭壇和祭物(10-12節):1.新約的祭壇比喻十字架,[上面的祭物](10節)比喻基督。2.這祭物[是那些在帳幕中供職的人不可同吃的](12節)。因為基督是[一次永遠的贖罪祭](10:12)[牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭](11節)。舊約贖罪祭分兩種:若祭祀的血沒被帶進聖所,祭司應當吃掉祭物(利6:26);若是血被大祭司帶入聖所(利4:5)祭司就不可吃(利6:30),祭物必須[被燒在營外](11節)。3.舊約大祭司[一年一次](9:7)在贖罪日帶著血進入至聖所,為自己和百姓贖罪(利16:27),使他們[在耶和華面前得潔淨,使盡一切的罪愆](利16:30)。同樣,[耶穌要用自己的血叫百姓成聖] [也就在城門外受苦](12節),被釘在耶路撒冷城外各各他山的十字架上(太27:33),就像贖罪日的祭品[被燒在營外]。13節比喻猶太信徒脫離棄絕主的猶太教,甘心被猶太社群驅逐。14節這是信徒應當跟隨基督[出到營外]的原因和目的。當基督再來的時候,地上[受造之物都要挪去,使那不被震動的常存](12:27)。當年輝煌的羅馬城、亞歷山大城,耶路撒冷城,如今早已成為廢墟。在新約的祭壇上,信徒的屬靈獻祭[要靠耶穌](15節),因為祂是我們的大祭司。15-16節列舉兩種[神所喜悅的](16節)祭物,都是屬靈的平安祭,是刻意與第9節物質的平安祭作對比:1.[常以頌讚為祭獻給神](15節),這是[與神相交](約壹1:6),動機是因為愛神。神喜悅祂的百姓[以感謝為祭獻與神](詩50:14)這是[承認主名之人嘴唇的果子](15節)。感謝祭是一種平安祭(利7:12)人越認識神,越充滿感恩。2.[行善與捐輸](16節)這是與弟兄[彼此相交](約壹一7),動機是因為愛神而愛弟兄(約壹4:20-21)。[行善與捐輸]的對象雖然是人,但實際上是向神獻上的平安祭(利3:1-17)。17節的主題是[順服現在的教會領袖]信徒不能因為同為弟兄而輕看教會領袖,必須[遵從那些引導你們的,並且要順服](17節),這實際上是順服神。而教會領袖的首要責任,是為信徒的靈魂警醒,若只是關心教會人數的增長,各種工作的開展,卻不能照看,造就群羊的屬靈生命,將來就無法向主[交帳]。18-19節是作者請收信者代禱,顯示作者與收信者的關係密切,也顯示作者非常注重代禱的功效。雖然代禱並不能搖動神的手,但卻能使代禱者的信心更長進,與神更親近。18節代禱的原因不明,可能因為作者改變了行程(19節)。20-21節是作者為收信者祝禱。這段禱告意味深長,蘊含豐富的真理:1.[願賜平安的神](20)使人[從死裡復活的神](20節)[群羊的大牧人－我主耶穌](20節),這三個稱呼對於面臨逼迫的信徒是極大的安慰和鼓勵。2.主耶穌是獻上[永約之血](20節)的[大祭司](9:11),也是[群羊的大牧人](約10:11-18)。父神[憑永約之血](20節)使主耶穌從死裡復活,表明祂的獻祭已經蒙神悅納,也證明以祂的獻祭為基礎的新約已經確立了。3.神[在各樣善事上成全你們](21節),目的要叫我們適合[遵行祂的旨意](21節)。沒有人能靠著自己的努力[遵行祂的旨意],只有神的工作才能使人的工作成為可能:祂先用各樣美善的屬靈恩賜裝備我們(21節),藉著耶穌基督的靈在我們心裡[行祂所喜悅的事](21節)。只有神自己的工作,才能使[榮耀歸給祂,直到永永遠遠](21節)。22-25節是書信的結尾。[略略寫信](22節)指與本信所涉及主題的重要性和難度相比,本信的篇幅並不太長,省略了一些事而未詳細說明(9:5) 比《羅馬書》和《哥林多前書》都短。[勸勉的話](22節),原文為複數,指分佈在本信中的勸勉。提摩太是本信惟一提到名字的人,作者是提摩太的同工,很可能也是保羅的同工。提摩太很可能是保羅殉道後被囚(提後四6),主後68年尼祿死後被釋放的。[引導你們的各位](24節)指收信教會的長老和同工。[從義大利來的人](24節),可能是定居海外的義大利人。本信可能是寫給羅馬教會的,所以他們也一起向羅馬教會問安。 思想:主 [出到營外,就了祂去]是要我們背起自己的十字架跟隨主,走十字架的道路,與基督一同受苦。特別指當時的猶太信徒脫離猶太教,放棄羅馬帝國對合法宗教的保護,預備面對各種逼迫,甚至殉道。我們有否看到主的捨己使我們願意作捨己的人呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們的罪,出到營外,為我們受苦受受死,願我們看看捨己的你,使我們作你真的門徒,使我們更明白十字架,願意為主作捨己的人。阿們!