[那諸般怪異的教訓](9節)都是從前的傳道者沒有教導過的,而是來自猶太教。屬靈的生命只能[靠恩得堅固](9節),讓[施恩的聖靈](10:29)來堅固,剛強。(9節) [靠飲食]就是倚靠人的獻祭和行為。[飲食]可能是指先被獻上為祭,然後由獻祭者享用的平安祭(利19:5-6)。新約的信徒[靠恩得堅固才是好的,並不是靠飲食](9節),因為我們另外有一個祭壇和祭物(10-12節):1.新約的祭壇比喻十字架,[上面的祭物](10節)比喻基督。2.這祭物[是那些在帳幕中供職的人不可同吃的](12節)。因為基督是[一次永遠的贖罪祭](10:12)[牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭](11節)。舊約贖罪祭分兩種:若祭祀的血沒被帶進聖所,祭司應當吃掉祭物(利6:26);若是血被大祭司帶入聖所(利4:5)祭司就不可吃(利6:30),祭物必須[被燒在營外](11節)。3.舊約大祭司[一年一次](9:7)在贖罪日帶著血進入至聖所,為自己和百姓贖罪(利16:27),使他們[在耶和華面前得潔淨,使盡一切的罪愆](利16:30)。同樣,[耶穌要用自己的血叫百姓成聖] [也就在城門外受苦](12節),被釘在耶路撒冷城外各各他山的十字架上(太27:33),就像贖罪日的祭品[被燒在營外]。13節比喻猶太信徒脫離棄絕主的猶太教,甘心被猶太社群驅逐。14節這是信徒應當跟隨基督[出到營外]的原因和目的。當基督再來的時候,地上[受造之物都要挪去,使那不被震動的常存](12:27)。當年輝煌的羅馬城、亞歷山大城,耶路撒冷城,如今早已成為廢墟。在新約的祭壇上,信徒的屬靈獻祭[要靠耶穌](15節),因為祂是我們的大祭司。15-16節列舉兩種[神所喜悅的](16節)祭物,都是屬靈的平安祭,是刻意與第9節物質的平安祭作對比:1.[常以頌讚為祭獻給神](15節),這是[與神相交](約壹1:6),動機是因為愛神。神喜悅祂的百姓[以感謝為祭獻與神](詩50:14)這是[承認主名之人嘴唇的果子](15節)。感謝祭是一種平安祭(利7:12)人越認識神,越充滿感恩。2.[行善與捐輸](16節)這是與弟兄[彼此相交](約壹一7),動機是因為愛神而愛弟兄(約壹4:20-21)。[行善與捐輸]的對象雖然是人,但實際上是向神獻上的平安祭(利3:1-17)。17節的主題是[順服現在的教會領袖]信徒不能因為同為弟兄而輕看教會領袖,必須[遵從那些引導你們的,並且要順服](17節),這實際上是順服神。而教會領袖的首要責任,是為信徒的靈魂警醒,若只是關心教會人數的增長,各種工作的開展,卻不能照看,造就群羊的屬靈生命,將來就無法向主[交帳]。18-19節是作者請收信者代禱,顯示作者與收信者的關係密切,也顯示作者非常注重代禱的功效。雖然代禱並不能搖動神的手,但卻能使代禱者的信心更長進,與神更親近。18節代禱的原因不明,可能因為作者改變了行程(19節)。20-21節是作者為收信者祝禱。這段禱告意味深長,蘊含豐富的真理:1.[願賜平安的神](20)使人[從死裡復活的神](20節)[群羊的大牧人－我主耶穌](20節),這三個稱呼對於面臨逼迫的信徒是極大的安慰和鼓勵。2.主耶穌是獻上[永約之血](20節)的[大祭司](9:11),也是[群羊的大牧人](約10:11-18)。父神[憑永約之血](20節)使主耶穌從死裡復活,表明祂的獻祭已經蒙神悅納,也證明以祂的獻祭為基礎的新約已經確立了。3.神[在各樣善事上成全你們](21節),目的要叫我們適合[遵行祂的旨意](21節)。沒有人能靠著自己的努力[遵行祂的旨意],只有神的工作才能使人的工作成為可能:祂先用各樣美善的屬靈恩賜裝備我們(21節),藉著耶穌基督的靈在我們心裡[行祂所喜悅的事](21節)。只有神自己的工作,才能使[榮耀歸給祂,直到永永遠遠](21節)。22-25節是書信的結尾。[略略寫信](22節)指與本信所涉及主題的重要性和難度相比,本信的篇幅並不太長,省略了一些事而未詳細說明(9:5) 比《羅馬書》和《哥林多前書》都短。[勸勉的話](22節),原文為複數,指分佈在本信中的勸勉。提摩太是本信惟一提到名字的人,作者是提摩太的同工,很可能也是保羅的同工。提摩太很可能是保羅殉道後被囚(提後四6),主後68年尼祿死後被釋放的。[引導你們的各位](24節)指收信教會的長老和同工。[從義大利來的人](24節),可能是定居海外的義大利人。本信可能是寫給羅馬教會的,所以他們也一起向羅馬教會問安。 思想:主 [出到營外,就了祂去]是要我們背起自己的十字架跟隨主,走十字架的道路,與基督一同受苦。特別指當時的猶太信徒脫離猶太教,放棄羅馬帝國對合法宗教的保護,預備面對各種逼迫,甚至殉道。我們有否看到主的捨己使我們願意作捨己的人呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們的罪,出到營外,為我們受苦受受死,願我們看看捨己的你,使我們作你真的門徒,使我們更明白十字架,願意為主作捨己的人。阿們!
希伯來書 13:9-25
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希伯來書 4:8-16希伯來書 4:8-16
[約書亞](8節)原文是[耶穌Ἰησοῦς]是希伯來文[約書亞יְהוֹשׁוּעַ]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。約書亞繼承了摩西的使命,帶領以色列人進入了迦南地,神[使他們四境平安](書21:44)。但這安息並沒有持續很久,以色列人雖然進入了迦南,但卻沒能永享安息,因此,約書亞無法做到的事情,只有在[神的兒子耶穌](14節)才能做到。(8節) [別的日子]是詩95:7的[今日](7節)。(9節)[安息日的安息sabbatismos]原文是一個單詞,在新約裡只出現過一次。這個特殊的用詞,顯示神所應許的,我們當竭力進入的[那安息](11節),既不是十誡中的安息日(Sabbath,出20:8-11)也不是約書亞帶領百姓進迦南所享受的短暫安息,而是祂自己在創世的[第七日](4節)所預備好的永恆安息(10節)。這安息是[為神的子民存留]的,那些有資格享受[安息日的安息]的人被稱為[神的子民],包括相信的以色列人和外邦人。[因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣](10節),這句話顯示:1.[神歇了祂的工]是因為對祂的工作成果完全滿意,並不是停止了工作,人[歇了自己的工]也是因為對神的工作成果完全滿意,所以不再倚靠肉體的努力,而是憑信心接受神的工作,分享祂的喜樂和滿足。2.[進入安息],就是不再倚靠人的肉體,而是憑信心接受神已經做成的工作在新約,就是不定睛於環境裡的逼迫和難處,相信基督必能使我們在神面前[得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](16節)。3這安息今生顯明在基督裡(太11:28-30),因為信徒已經[得了不能震動的國](十二28)。(11節) [我們務必竭力進入那安息]就是[存畏懼的心](1節)用[信心與所聽見的道調和](2節),不要[學那不信從的樣子跌倒了](11節)。 [竭力進入那安息]不是[竭力去工作],而是[竭力認識自己的敗壞無能,竭力不靠肉體,竭力誠實倚靠神;不是將來才進入永世裡的安息,而是今生就能進入基督裡的安息12節)顯示人若不想[學那不信從的樣子跌倒了],只能順服[神的道]的管理。我們只要對照[神的道],就可以[辨認](12節)自己是否有真實的信心。[魂與靈](12節)代表人非物質的成分[骨節與骨髓](12節)代表人物質的成分。人自己都對自己不了解的地方,但神知道得清清楚楚。 (13節)表示我們真實的光景,包括[不信的噁心](3:12)在神面前[都是赤露敞開的]每個人都必須向祂交賬,無處可躲(詩139:1-24 )。(14節)指出人類就急迫地需要一位真正能在神面前為他們做中保的代表。[大祭司]就是人在神面前的代表,而基督這位大祭司[已經升上高天](14節),直接來到神面前,不像地上的大祭司受到各種限制(利16:2,34)。[神的兒子耶穌](14節)這個稱呼刻意把耶穌基督的人性和神性結合起來,表明祂是神與人之間的完美中保(提前2:5),有資格擔任更美的大祭司(8:6)。既然我們有這樣一位更美的大祭司,就不應該在逼迫面前離開祂,暫時脫離難處,反而[當持定所承認的道](14節),靠著這位大祭司勝過一切難處。信徒在逼迫和難中[當持定所承認的道](14節),理由是:1.[我們的大祭司並非不能體卹我們的軟弱](15節)。雖然主耶穌超越諸天,但祂並非高高在上,遠離在地上掙扎的百姓,而是理解我們的困難和需要。祂[體卹我們的軟弱],卻要潔淨我們的罪;祂樂意幫助承認自己軟弱的人勝過試探和逼迫,但卻要管教,拆毀以為剛強的人。2.[祂也曾凡事受過試探,與我們一樣](15節)。這不是說主耶穌經歷過人類所有的試探,祂所受的試探本質[與我們一樣]。[只是祂沒有犯罪](15節)。受試探並非犯罪,順從試探才是。主耶穌並不需要[凡事受試探]的爭戰,就能了解罪惡引誘的壓力;但祂卻以人子的身份親自勝過了試探,是為了讓受試探的人放心。(16節) [施恩的寶座]就是約櫃上的施恩座(出25:17-21)約櫃放在至聖所裡(出26:34)與外界隔離(民1:51-53)連大祭司也只能在贖罪日一年一次接近約櫃(利16:2,34)。但在新約時代,信徒因耶穌的血得以[坦然無懼地來到施恩的寶座前](16節),直接面對神,軟弱的人可以[得憐卹](16節),不配的人可以[蒙恩惠](16節),需要的人可以得到[隨時的幫助](16節)。 思想:神恩典的供應是無限量的,惟一的條件是我們憑信心去領受。因此,我們不必想辦法倚靠自己面對試探和逼迫,這並不是基督裡的安息。我們要深信那 [凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱的主;我們的中保也曾經和我們一樣經歷試探,這是對受苦之人莫大的安慰。 祈禱:親愛主耶穌,你是我們的救主,不但拯救我們脫離罪惡,更要進入我們生命的感受; 因主你[凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱;求主引導我們每日都進到你施恩的寶座前得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助。阿們!
希伯來書 6:9-20希伯來書 6:9-20
9-12節的主題是[勉勵信徒殷勤行道]。第9節這顯示4-8節只是警告,並非讀者實際的光景。[屬於救恩]意思是從他們的行為可以看出,他們的救恩是真實的(10節)。雖然他們現在的情況並不能代表將來也能堅持,但只要得救的經歷是真實的[凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底](7:25)。公義的神不會[忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心](10節),因為信徒遵行神的旨意[所做的工],反映了[為祂名所顯的愛心]。11節表示因為信徒基於愛心的殷勤服事,動機是因為愛神;工作和愛心的見證,正是他們得救的確據(10節)。12節可[懈怠]原文與[聽不進去](5:11)是同一個詞,那裡是說在聽道上不要懈怠,這裡是說在行道上不要懈怠,兩者都會使屬靈的生命停滯不前。相反,一個[藉著信和忍耐]殷勤行道的人,必能[承受應許]。13-20節的主題,是[神的應許是可靠的]。13-14節引自創22:16-17神應許賜福給亞伯拉罕,使他和他的後裔必得承受世界(羅4:13),即神永遠的產業(11:10,16)。(16節)指當時的人必須找比自己更大的人確認所起的誓,否則這個誓言就毫無價值。但是神[沒有比自己更大可以指著起誓的](13節)所以祂自己所說的話就夠了。神[指著自己起誓](13節)指神的誓言就像祂自己的存在一樣確定。神[起誓]的事實本身,暗示祂對亞伯拉罕的應許不會立即實現,否則神就不必以誓言來保證祂的應許了。因此,亞伯拉罕從得著應許開始,就成了一個[憑信心和忍耐承受應許的](12節)最好榜樣。15節指亞伯拉罕等候了15年,才生下神所應許的後裔以撒(創15:4);而從他生下以撒到[子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙](創22:17),又過了約四百年(創15:13)。17節表明神降卑自己,照人的習俗[以起誓作保證]。18節[這兩件不可更改的事]指神的應許和誓言,就像舊約裡的兩個見證人(申19:15)。這兩件事是完全可以信賴的,因為它們都是來自絕不說謊的神。因此,信徒的指望不在於自己的信仰有多穩固,而在於神的應許和誓言絕對可靠。[幔內](19、20節),指至聖所。在會幕裡,用幔子分隔聖所與至聖所,代表神同在的約櫃在幔內的至聖所(出26:33)。18-19節用三個比喻來形容耶穌基督。1.基督是我們的[避難所]。舊約的百姓若是誤殺了人,可以逃到逃城裡(民35:6,9-32)或抓住祭壇的角(出21:14)尋求庇護。信徒就像[逃往避難所]的人,而[擺在我們前頭的指望]就是基督。我們只要躲在基督裡,抓緊基督,就有得救的盼望。2.基督是我們[靈魂的錨](19節)當時航海的船隻若因低潮或其他原因無法及時入港,水手就會在港口外將錨拋越過沙灘,固定在港口內的海床上,船才能忍受大海浪的衝擊。等潮水漲高後,船隻再安全駛入港口。信徒的[指望](19節)像[靈魂的錨],直接[通入幔內](20節),也就是天上的至聖所,能確保信徒屬靈生命的安全。初期教會的信徒常以錨的圖案作為他們的象徵,並且和魚的圖案連結在一起。3.基督是我們的[先鋒](20節) [作先鋒的耶穌](20節)是我們的代表,祂進入了天上的至聖所,是[為我們進入幔內](20),不但為我們在神面前代贖,也使[殿裡的幔子從上到下裂為兩半](太27:51)為跟隨祂的人開通了來到神面前的路,可以[坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](4:16)。19-20節預告了7-11章的主要內容,組成一個交錯對稱的結構。 思想:經文讓我們一再明白神對這救恩一再的保證;更因耶穌基督[照麥基洗德的等次成了永遠的大祭司](20節)與人間的大祭司不同,既是我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒]。只有基督,才是每個信徒得救的指望和確據。我們有否確認主為我們作成的救恩呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們成就的救恩,更要藉著神的起誓,你成為我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒];求主使我們確認你救恩的果效,使我們一生單單信靠你。阿們!