希伯來書 希伯來書 2:9-18

希伯來書 2:9-18

9-18節從十個面向論證,基督的救恩將恢復人的榮耀(10節)。第一.祂道成肉身(9a): (9節)這句話顯示:[頭一個人](林前15:47)亞當失敗了(8b),惟獨[第二個人](林前15:47)基督得勝了(9節)。這是本書第一次提到耶穌基督的名字,特地使用了祂道成肉身做人子的名字[耶穌](9節),顯示主耶穌是站在人子的地位上,成就了[這麼大的救恩](3節)。2.主耶穌並沒有選擇成為大有能力的天使,而是成為比天使微小的人。本書強調:耶穌基督是完全的神;也是完全的人,但祂從來都不是天使。第二.祂為人代死(9b): 基督[受死的苦](9節)完全地經歷了死亡,包括身體的死亡,精神的痛苦與神的隔絕(太27:46) [受死的苦]本是人類最大的難題,卻成了基督得榮耀的道路。第三.祂是帶領者(10節):[元帥ἀρχηγός](10節)原文的意思是[創始者.領袖] [君王](徒5:31)。只有這位元帥才能帶領人類進入救恩.回到神面前;因為[為萬物所屬](10節)的神是創造和救贖的原因[為萬物所本](10節)的神又是創造和救贖的動力。基督受苦的目的,是為了讓父神能[領許多的兒子進榮耀裡去](10節)。基督道成肉身,帶領人類進入救恩的使命,必須[因苦難得以完全](10節).在十字架上才能成就救贖。第四.祂是長兄(11-13節):基督是[那使人成聖的](11節)祂藉著自己的血和道使信徒[得以成聖](11節)。因此,道成肉身的基督和重生的信徒[都是出於一](11節) [所以,祂稱他們為弟兄也不以為恥](11節9)。作者引用了三本舊約聖經來證明這種弟兄的關係:1. (12節)這是引用詩22:22。詩中的彌賽亞經歷苦難之後(詩22:12-18),將父神啟示給眾弟兄。2.[我要倚賴祂](13a)這是引用賽12:2。基督站在人子的地位上,凡事不是倚靠超自然的能力,而是倚賴父神,成為信徒可以效法的榜樣。3. (13節)這是引用賽8:18。信徒是神賜給基督的得勝見證(約6:37),正如神把兒女賜給先知以賽亞作為預兆和記號。第五.祂是得勝者(14節):道成肉身的主耶穌基督和那些預定得救的神的[兒女](13.14節)一樣,[照樣親自成了血肉之體](14節),具有完全的人性,所以也會和人一樣死亡。這是為了[藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼](14節)。第六.祂是釋放者(15):[怕死](15)的人所害怕的不一定是死亡,而是恐懼本身。第七.祂是拯救者(16-17a):基督並沒有成為大能的天使,因為救恩是神為按照祂的形像被造的人預備的,墮落的天使得不著赦免(彼後2:4 )。因此,凡事[與祂的弟兄相同](17節)目的是[救拔亞伯拉罕的後裔](16節)。第八.祂是大祭司(17b):1.大祭司只能從人中間挑選(5:1),基督若要站在人子的地位上替罪人贖罪,就必須成為完全的人[凡事該與祂的弟兄相同](17節)只是沒有犯罪(4:15)。這位大祭司是對人[慈悲](17節)向神[忠信](17節)。第九.祂是挽回祭(17c):[挽回祭ἱλάσκομαι](17節), [挽回祭]在希臘文學中,指外邦人用獻祭來討好忿怒的假神。但聖經借用[挽回祭]這個異教名詞,所表達的概念與異教截然不同:1.異教假神的忿怒是易怒霸道.反复無常的,而真神的忿怒則是出於祂對一切罪惡公義.不變的恨惡。所以有必要進行挽回;若是否認神會[忿怒],就是否認神的完全公義,祂的愛將被貶低為多愁善感。基督不但是[挽回祭],也是獻上[挽回祭]的祭司,祂如今仍然是[挽回祭],因為祂一次獻上的祭永遠有效(10:10)。第十.祂是幫助者(18節):[就能搭救被試探的人](18節)主耶穌並不需要[被試探而受苦](18節)的經驗,就能對我們的難處感同身受,並且比我們更了解人的真正需要。但祂卻在肉身裡親自[被試探而受苦],是要讓受苦的人確信祂能[體卹我們的軟弱](4:15);祂又在肉身裡勝過了試探,是要讓受試探的人效法祂.靠著神的話語得勝。 思想:主耶穌基督為為人讓我們明白,生命中的試探和逼迫並非信徒退後的理由,而是我們經歷救恩的機會-那位又真又活的基督必與我們同在,用恩典加給我們力量(林後12:9)為我們[開一條出路](林前10:13),讓我們能在人生中經歷主榮美的生命。 祈禱:親愛主耶穌,你從天到地為我們成為一個人,你經歷過成長,痛苦,試探,你最能明白人的感受,因你進到我們人的感受裡面,你更拯救我們,因你沒有犯罪,願主你榮美的生命每日都光照我們,好讓我們每都活出主你的生命。阿們!

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15-22節的主題是[基督的獻祭確立了新約]。15節表示1.基督成為新約中保的原因,是因為祂獻上自己為祭(14節)帶來罪得赦免(12節),良心得潔淨(14節)的恩典。這恩典是新約的基礎(10:17-18),使信徒能發自內心地遵行神的旨意,這是新約更美的應許之一(8:10)。基督之死的救贖功效不但適用於將來,也能追溯既往,新約聖徒固然是因信靠基督而罪得赦免,舊約聖徒也同樣是因信神的應許而蒙神赦免(11:39-40)。2.基督作新約中保的目的,是要[叫蒙召之人得著所應許永遠的產業](15節),這是新約另一個更美的應許。16-17節 [約]原文也可譯為[遺命](16節),這裡是雙關語。在立遺囑的人尚未死以前,遺囑並沒有生效,還可以修改。但立遺囑的人死了以後,遺囑立刻生效,就再也不能更改了。因此,新約是根據基督之死,基督在十字架上獻上自己為祭,就確認遺囑已經生效,不但贖了眾人的罪,也[叫蒙召之人得著所應許永遠的產業]。[所以,前約也不是不用血立的](18節),意思是說:新約是因基督的血而立,又因祂的死而生效;舊約作為新約的預表,也是用牛羊的血作立約的憑據(19-20節)。19節引自出24:6-8和利14:6。20節引自出24:8;這話與主耶穌在最後的晚餐設立新約時所說的話類似(太26:28)。21節指建好帳幕以後,將帳幕分別為聖的啟用禮(出40:9-11)。摩西五經並未提到[把血灑在帳幕和各樣器皿上](21節),但猶太史學家約瑟有此記載(《猶太古史記》卷3第8章)。[按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的](22節),指舊約大多數潔淨禮儀都藉著祭祀所流的血來進行,只有少數是用水(利15:5- 27)或火(民31:21-23)潔淨。[若不流血,罪就不得赦免了](22節),[流血]代表喪掉生命,[因血裡有生命](利17:11);而[赦免]則是得著生命,赦免的原則是以生命換生命。23-28節的主題是[基督一次獻祭,永遠擔罪]與10:15-18[基督一次獻祭,永遠赦罪]首尾呼應。[照著天上樣式做的物](23節)指摩西的帳幕和其中各樣的物(8:5)。[用這些祭物去潔淨](23節)指帳幕的啟用禮。[天上的本物](23節)指天上的[更大更全備的帳幕](11節),是屬靈的[真帳幕](8:2),並不需要潔淨。[用更美的祭物去潔淨](23節),指天上[真帳幕]的啟用禮是用基督自己和祂的血(12,14節),正如地上帳幕的啟用禮一樣(21節)。[天堂](24節)原文是單數的[天]指神所在的第三層天(林後12:2),那裡就是屬靈的[聖所](24節)。基督作為代表我們的大祭司,[為我們顯在神面前](24節)我們才可以[靠著祂進到神面前](7:25)。第25節基督[只一次](12節)獻上自己的血,而地上的大祭司則須[多次]獻上[不是自己的血],每次只能為過去一年的罪贖罪。第26節這是用反證法表明,基督受死的贖罪功效不但適用於新約的信徒,也適用於所有信靠神應許的舊約聖徒(15節;11:39-40)。舊約贖罪日的獻祭只是暫時遮蓋過去一年的罪,但罪仍在那裡。但基督的獻祭能徹底[除掉罪],[只顯現一次],就永遠有效,新舊約聖徒蒙赦免的根據,都是基督之死(羅3:25-26)。因此,身為人子的基督也要死一次,在十字架上代替人接受審判[擔當了多人的罪](賽53:12)。第28節在贖罪日,當大祭司進入聖所供職的時候,以色列人要在外面等候他出來(利16:17)。同樣,新約的信徒也在等候已經進入天上聖所的基督[再一次顯現]。祂的再來[不是為擔當罪](28節),不必再獻祭買贖我們,而是為了成全救恩,拯救我們的[身體得贖](羅8:23)。 思想:主耶穌基督所獻上自己的祭能夠徹底[除掉罪],[只顯現一次]就永遠有效。因著耶穌基督的寶血正是舊約獻上祭物的預表,是新約我們信靠的救贖;主所救贖是最徹底,永遠有效的。神的兒子為你和我成為贖罪的祭物;我們能夠與罪無關;是因祂是愛我,為為捨命。 祈禱:親愛主,我們真的要獻上無限的感謝,因是你愛我,為我成為贖罪的祭牲,更為我們流出寶血,完全捨去你自己。願我們一生都願明主愛,更以愛還愛。阿們!

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9-12節的主題是[勉勵信徒殷勤行道]。第9節這顯示4-8節只是警告,並非讀者實際的光景。[屬於救恩]意思是從他們的行為可以看出,他們的救恩是真實的(10節)。雖然他們現在的情況並不能代表將來也能堅持,但只要得救的經歷是真實的[凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底](7:25)。公義的神不會[忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心](10節),因為信徒遵行神的旨意[所做的工],反映了[為祂名所顯的愛心]。11節表示因為信徒基於愛心的殷勤服事,動機是因為愛神;工作和愛心的見證,正是他們得救的確據(10節)。12節可[懈怠]原文與[聽不進去](5:11)是同一個詞,那裡是說在聽道上不要懈怠,這裡是說在行道上不要懈怠,兩者都會使屬靈的生命停滯不前。相反,一個[藉著信和忍耐]殷勤行道的人,必能[承受應許]。13-20節的主題,是[神的應許是可靠的]。13-14節引自創22:16-17神應許賜福給亞伯拉罕,使他和他的後裔必得承受世界(羅4:13),即神永遠的產業(11:10,16)。(16節)指當時的人必須找比自己更大的人確認所起的誓,否則這個誓言就毫無價值。但是神[沒有比自己更大可以指著起誓的](13節)所以祂自己所說的話就夠了。神[指著自己起誓](13節)指神的誓言就像祂自己的存在一樣確定。神[起誓]的事實本身,暗示祂對亞伯拉罕的應許不會立即實現,否則神就不必以誓言來保證祂的應許了。因此,亞伯拉罕從得著應許開始,就成了一個[憑信心和忍耐承受應許的](12節)最好榜樣。15節指亞伯拉罕等候了15年,才生下神所應許的後裔以撒(創15:4);而從他生下以撒到[子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙](創22:17),又過了約四百年(創15:13)。17節表明神降卑自己,照人的習俗[以起誓作保證]。18節[這兩件不可更改的事]指神的應許和誓言,就像舊約裡的兩個見證人(申19:15)。這兩件事是完全可以信賴的,因為它們都是來自絕不說謊的神。因此,信徒的指望不在於自己的信仰有多穩固,而在於神的應許和誓言絕對可靠。[幔內](19、20節),指至聖所。在會幕裡,用幔子分隔聖所與至聖所,代表神同在的約櫃在幔內的至聖所(出26:33)。18-19節用三個比喻來形容耶穌基督。1.基督是我們的[避難所]。舊約的百姓若是誤殺了人,可以逃到逃城裡(民35:6,9-32)或抓住祭壇的角(出21:14)尋求庇護。信徒就像[逃往避難所]的人,而[擺在我們前頭的指望]就是基督。我們只要躲在基督裡,抓緊基督,就有得救的盼望。2.基督是我們[靈魂的錨](19節)當時航海的船隻若因低潮或其他原因無法及時入港,水手就會在港口外將錨拋越過沙灘,固定在港口內的海床上,船才能忍受大海浪的衝擊。等潮水漲高後,船隻再安全駛入港口。信徒的[指望](19節)像[靈魂的錨],直接[通入幔內](20節),也就是天上的至聖所,能確保信徒屬靈生命的安全。初期教會的信徒常以錨的圖案作為他們的象徵,並且和魚的圖案連結在一起。3.基督是我們的[先鋒](20節) [作先鋒的耶穌](20節)是我們的代表,祂進入了天上的至聖所,是[為我們進入幔內](20),不但為我們在神面前代贖,也使[殿裡的幔子從上到下裂為兩半](太27:51)為跟隨祂的人開通了來到神面前的路,可以[坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](4:16)。19-20節預告了7-11章的主要內容,組成一個交錯對稱的結構。 思想:經文讓我們一再明白神對這救恩一再的保證;更因耶穌基督[照麥基洗德的等次成了永遠的大祭司](20節)與人間的大祭司不同,既是我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒]。只有基督,才是每個信徒得救的指望和確據。我們有否確認主為我們作成的救恩呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們成就的救恩,更要藉著神的起誓,你成為我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒];求主使我們確認你救恩的果效,使我們一生單單信靠你。阿們!