[約書亞](8節)原文是[耶穌Ἰησοῦς]是希伯來文[約書亞יְהוֹשׁוּעַ]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。約書亞繼承了摩西的使命,帶領以色列人進入了迦南地,神[使他們四境平安](書21:44)。但這安息並沒有持續很久,以色列人雖然進入了迦南,但卻沒能永享安息,因此,約書亞無法做到的事情,只有在[神的兒子耶穌](14節)才能做到。(8節) [別的日子]是詩95:7的[今日](7節)。(9節)[安息日的安息sabbatismos]原文是一個單詞,在新約裡只出現過一次。這個特殊的用詞,顯示神所應許的,我們當竭力進入的[那安息](11節),既不是十誡中的安息日(Sabbath,出20:8-11)也不是約書亞帶領百姓進迦南所享受的短暫安息,而是祂自己在創世的[第七日](4節)所預備好的永恆安息(10節)。這安息是[為神的子民存留]的,那些有資格享受[安息日的安息]的人被稱為[神的子民],包括相信的以色列人和外邦人。[因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣](10節),這句話顯示:1.[神歇了祂的工]是因為對祂的工作成果完全滿意,並不是停止了工作,人[歇了自己的工]也是因為對神的工作成果完全滿意,所以不再倚靠肉體的努力,而是憑信心接受神的工作,分享祂的喜樂和滿足。2.[進入安息],就是不再倚靠人的肉體,而是憑信心接受神已經做成的工作在新約,就是不定睛於環境裡的逼迫和難處,相信基督必能使我們在神面前[得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](16節)。3這安息今生顯明在基督裡(太11:28-30),因為信徒已經[得了不能震動的國](十二28)。(11節) [我們務必竭力進入那安息]就是[存畏懼的心](1節)用[信心與所聽見的道調和](2節),不要[學那不信從的樣子跌倒了](11節)。 [竭力進入那安息]不是[竭力去工作],而是[竭力認識自己的敗壞無能,竭力不靠肉體,竭力誠實倚靠神;不是將來才進入永世裡的安息,而是今生就能進入基督裡的安息12節)顯示人若不想[學那不信從的樣子跌倒了],只能順服[神的道]的管理。我們只要對照[神的道],就可以[辨認](12節)自己是否有真實的信心。[魂與靈](12節)代表人非物質的成分[骨節與骨髓](12節)代表人物質的成分。人自己都對自己不了解的地方,但神知道得清清楚楚。 (13節)表示我們真實的光景,包括[不信的噁心](3:12)在神面前[都是赤露敞開的]每個人都必須向祂交賬,無處可躲(詩139:1-24 )。(14節)指出人類就急迫地需要一位真正能在神面前為他們做中保的代表。[大祭司]就是人在神面前的代表,而基督這位大祭司[已經升上高天](14節),直接來到神面前,不像地上的大祭司受到各種限制(利16:2,34)。[神的兒子耶穌](14節)這個稱呼刻意把耶穌基督的人性和神性結合起來,表明祂是神與人之間的完美中保(提前2:5),有資格擔任更美的大祭司(8:6)。既然我們有這樣一位更美的大祭司,就不應該在逼迫面前離開祂,暫時脫離難處,反而[當持定所承認的道](14節),靠著這位大祭司勝過一切難處。信徒在逼迫和難中[當持定所承認的道](14節),理由是:1.[我們的大祭司並非不能體卹我們的軟弱](15節)。雖然主耶穌超越諸天,但祂並非高高在上,遠離在地上掙扎的百姓,而是理解我們的困難和需要。祂[體卹我們的軟弱],卻要潔淨我們的罪;祂樂意幫助承認自己軟弱的人勝過試探和逼迫,但卻要管教,拆毀以為剛強的人。2.[祂也曾凡事受過試探,與我們一樣](15節)。這不是說主耶穌經歷過人類所有的試探,祂所受的試探本質[與我們一樣]。[只是祂沒有犯罪](15節)。受試探並非犯罪,順從試探才是。主耶穌並不需要[凡事受試探]的爭戰,就能了解罪惡引誘的壓力;但祂卻以人子的身份親自勝過了試探,是為了讓受試探的人放心。(16節) [施恩的寶座]就是約櫃上的施恩座(出25:17-21)約櫃放在至聖所裡(出26:34)與外界隔離(民1:51-53)連大祭司也只能在贖罪日一年一次接近約櫃(利16:2,34)。但在新約時代,信徒因耶穌的血得以[坦然無懼地來到施恩的寶座前](16節),直接面對神,軟弱的人可以[得憐卹](16節),不配的人可以[蒙恩惠](16節),需要的人可以得到[隨時的幫助](16節)。 思想:神恩典的供應是無限量的,惟一的條件是我們憑信心去領受。因此,我們不必想辦法倚靠自己面對試探和逼迫,這並不是基督裡的安息。我們要深信那 [凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱的主;我們的中保也曾經和我們一樣經歷試探,這是對受苦之人莫大的安慰。 祈禱:親愛主耶穌,你是我們的救主,不但拯救我們脫離罪惡,更要進入我們生命的感受; 因主你[凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱;求主引導我們每日都進到你施恩的寶座前得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助。阿們!
希伯來書 4:8-16
Related Post
希伯來書 12:12-29希伯來書 12:12-29
信徒若是認識了管教的意義(4-11節),就應當重新振作起來,繼續奔跑信心之路:1.[要把下垂的手,發酸的腿挺起來](12節)引自賽35:3,也是競技場中的比喻,比喻不再疲倦灰心,重新得力。2.[要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不致歪腳,反得痊癒](13節),引自箴四26,繼續競技場的比喻,比喻不偏離正路,直奔終點。信徒在逆境之中,若要[為自己的腳,把道路修直了]必須做到三點:1.[要追求與眾人和睦](14節)。受過管教的人,才能[結出平安的果子](10節),與肢體彼此相交。2.[要追求聖潔](14節)。一個受管教的人,才能[在祂的聖潔上有分](10節),與神相交,因為[非聖潔沒有人能看見主](14節)。3.[又要謹慎](15節),免得在逆境之後[有人失了神的恩](15節),導致[眾人沾染污穢](15節)屬靈[淫亂](16 [貪戀世俗](16節),失去基督身體的見證。15節引自申29:18。16-17節以掃作為[失了神的恩]的例子:1.以掃的[淫亂],可能指屬靈的淫亂 [貪戀世俗]。2.[他因一點食物把自己長子的名分賣了](16節)[長子的名分]原文是複數,指長子的承受產業的權利,包括雙份的產業(申21:17)成為一家之主等。以掃輕看這名分,為貪一時口腹之欲,就把[長子的名分]賣給了雅各(創25:29-34)。逆境中的信徒最大的試探,就是背棄信仰,放棄[長子的名分]和[天上諸長子之會](23節)中的席位。3.[後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕](17節),因為父親的祝福是長子繼承權的一部分,以掃放棄了[長子的名分],所以也失去了父親給長子的祝福。4.[雖然號哭切求,卻得不著門路使他父親的心意迴轉](17節)指父親無法把已經給雅各的祝福轉給以掃(創27:35)所以以掃無論如何[號哭切求]也無法重新得回[神的恩]。這並不是說以掃再也沒有重新悔改的機會,因為以掃所[號哭切求]的並不是悔改的機會,而是父親的祝福(創27:34,38)。這也不是說已經重生得救的真信徒會失去救恩,因為以掃只是有[長子的名分]還沒有真正承受長子的祝福;而真信徒就像已經承受祝福的雅各,是[那將要承受救恩的人](1:14) [那承受應許的人](6:17),我們[既得了不能震動的國](28節),就永遠不會失去。因為基督作為[新約的中保]負責[叫蒙召之人得著所應許永遠的產業](9:15)。18-24節的主題,是[來到天上長子總會]這是信心之路的終點。18-21節是一幅暴風驟雨中的戰兢畫面,象徵舊約之下人與神之間的關係:舊約的信徒在靈裡來到的是[那能摸的山](18節),也就是神頒布律法的西乃山(出19:11)。這山雖然能摸,卻不允許隨意靠近(20節;出十九12-13),親近神的路尚未顯明(九8)。22-24節是一幅暴風雨之後的敬拜畫面,象徵新約之下人與神之間的關係:[錫安山](22節)原指耶路撒冷城南面的山丘,後來被用來代稱整個聖殿山(彌4:2)和耶路撒冷城(賽十32),象徵神國的屬靈治理中心(彌4:7)。新約的信徒在靈裡已經[來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷](22節),在[永生神的城邑]裡有五樣事物,組成了一個交錯對稱的結構,中心是神:[名錄在天上諸長子之會所共聚的總會]。 [名字記錄在天上],代表公民權。[眾長子],指所有得救的新舊約聖徒,他們都與神的[長子](一6)基督聯合,有權承受神[所應許永遠的產業](9:15)。[亞伯的血所說的](24節)是控告和懲罰(創4:10)從神面前驅逐罪人(創4:14);而[這血所說的](24節)是贖罪和赦免,邀請罪人親近神,所以[更美](24節)。25-29節的主題,是[謹守兒子順服責任]。新約的信徒(22-24節)比舊約的百姓(18-21節)有更大的親近神的權利,也伴隨著更大的順服神的責任。[棄絕在地上警戒他們的](25節)指違背神在西乃山透過摩西頒布的律法(18-21節)。[違背那從天上警戒我們的](25節)指違背神從天上藉著祂兒子向我們啟示的福音。[當時祂的聲音震動了地](26節),指神在西乃山上頒布舊約律法(18-21節)。[再一次我不單要震動地,還要震動天](26節),引自該2:6。 [再一次],指主耶穌再來時要施行審判,把一切能[被震動的]( 27節)暫時之物都除去,只有[那不被震動的](27節)永恆事物得以常存。在審判的時候,[被震動的]都是沒有價值的,包括一切舊造和猶太教。 思想:雖然新約的信徒仍在[尋求那將來的城](13:14)但在靈裡已經[得了不能震動的國](28節),成為神的長子(23節)。因此,我們不但不能在逆境中退後,還應當用感恩回應;而感恩的表現,是[照神所喜悅的,用虔誠,敬畏的心事奉神](28節),因為[神乃是烈火]( 29節)新約和舊約是同一位神(18節)。 祈禱:親愛主,感謝你要領我們生命到那永不震動的國,因世界有很多的改善,一切的事物都是幻變,真的沒有一樣事物能讓我們生命安穩平安;唯有是主你。阿們!
希伯來書 11:18-40希伯來書 11:18-40
17-38節用十二個[因著信],列舉了十二個信心的例子。亞伯拉罕信心的頂峰,就是[獻上以撒](17節)。神命令亞伯拉罕離開吾珥,是要他放棄過去;而命令他[把以撒獻上]卻是要他放棄未來。若以撒被獻為祭,神所應許[從以撒生的才要稱為你的後裔](18節)將如何應驗呢？這樣讓人無法理解的命令,正是對亞伯拉罕的信心的[試驗](17節)。這[試驗]不是為了考倒亞伯拉罕,也不是藉此探明亞伯拉罕是否真有信心,是否愛兒子過於愛神,而是要亞伯拉罕經過[試驗],在最深之處學習對神完全的信靠,真正認識[耶和華以勒](創22:14)信心因此大大增長。以撒[指著將來的事給雅各,以掃祝福](20)是因為信心使他有把握神的應許必成就在他的後裔身上。雅各[給約瑟的兩個兒子各自祝福](21節;)是因為信心使他有把握神將會賜下應許之地,所以預先把長子的雙倍產業分給約瑟支派,並且[扶著杖頭敬拜神](創47:31感謝神的應許。以撒,雅各和約瑟的信心都持續到[臨終](22節)。真正的信心一旦開始,即使中間有高低起伏,也必能持守到底(3:14)。23節信心使摩西父母看出神在這個俊美的孩子身上有特別的旨意,所以才有勇氣違背法老殺害所有希伯來男嬰的命令(出1:22)[把他藏了三個月](出2:2 )直到神允許的時間到來(出2:5)。25節可信心使摩西確信那些卑微的希伯來奴隸是承受應許的[神的百姓],所以甘願放棄王子的身份(出2:11)[不肯稱為法老女兒之子](24)。因為摩西一旦確信神對百姓的應許,如果仍留在宮廷之中,等於漠視神的應許,犯了背道之罪,所以他[不願在罪中享受片刻的歡樂]。26節摩西[和神的百姓一同受苦]與基督日後所受的是同樣的凌辱(12:3;13:13)。但信心使摩西不是注目在眼見的苦難和凌辱上,而是專心注目他[所要得的賞賜]這賞賜是從[賞賜那尋求祂的人](6節)的神而來[更美長存的家業](十34)。這正顯示[信是對所盼望之事有把握](1節)。摩西之所以在曠野能[恆心忍耐](27節),也是因為信心的眼睛使他能[看見那不能看見的主](27節)。信心使摩西能超越人的邏輯和經驗,帶領色列人守第一個逾越節(出12:1-24)人不可思議地在門楣和門框上塗灑羔羊之血,[免得那滅長子的臨近以色列人(28節)。信心不但對個人有功效,同樣也能改變團體。以色列人集體的信心,使他們在前有紅海、後有追兵的危急時刻,能夠順服神讓他們[向前走](出十四15)的命令,在可怕的水牆之間[過紅海如行乾地](29節)。埃及人憑著自信[試著要過去](29節),卻被水淹沒了。30節以色列人集體的信心,使他們確信[在神凡事都能](太19:26),因此順服地[圍繞耶利哥城七天](30節)用這種看起來不可理喻的行為使城牆倒塌了(書6:1-20)。信心不但對選民有功效,同樣也能改變外邦人。喇合是個外邦人,又是個[妓女](31節)但信心卻使她願意冒險[和和平平地接待探子](31節),把探子當作神計畫的執行人(書2:9),不但因此得救,甚至因此成了大衛和主耶穌的先祖(太1:5)。而耶利哥[那些不順從的人](31節)憑著自信決定抵擋神,結果卻滅亡了。[基甸,巴拉,參孫,耶弗他](32節)是士師時代的代表人物,[大衛](32)是王國時代的代表人物,[撒母耳](32節)是士師時代和王國時代之間承先啟的人物,[眾先知](32節)貫穿了以色列的歷史。信心在這些人的身上,產生了兩類功效。雖然世界逼迫和排斥那些信靠神的人(35b-38節)好像他們是配不上這個世界的人;但實際上,他們[本來是世界不配的人](38節)。這個世界不配他們,他們在地上寄居的生活方式證明了一個事實：信心使他們確信自己在天上有[一個更美的家鄉](16節)。39-40節是[信心的完全]。信心不是要使人得著地上暫時的事,而是要讓我們得著[更美的事](40節),也就是新舊約聖徒一起得著[更美長存的家業](10:34 )。 思想:在神的旨意裡,信心真正的[完全],是新舊約所有被揀選的聖徒一起[得著所應許永遠的產業]。因此,只有當[為我們信心創始成終的耶穌](12:2)因信忍耐等候的人才能真正得著所應許,在基督裡一起進入榮耀裡。我們有否因著信每日經歷神的同在與榮耀呢? 祈禱:親愛主,你的旨意是要我們因著信接受你的救恩,因著信讓你進入我們的生命,更因著信將主你成為我們生命的主。求主開我們眼睛使我們因著信每日經歷神的同在與榮耀。阿們!