[約書亞](8節)原文是[耶穌Ἰησοῦς]是希伯來文[約書亞יְהוֹשׁוּעַ]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。約書亞繼承了摩西的使命,帶領以色列人進入了迦南地,神[使他們四境平安](書21:44)。但這安息並沒有持續很久,以色列人雖然進入了迦南,但卻沒能永享安息,因此,約書亞無法做到的事情,只有在[神的兒子耶穌](14節)才能做到。(8節) [別的日子]是詩95:7的[今日](7節)。(9節)[安息日的安息sabbatismos]原文是一個單詞,在新約裡只出現過一次。這個特殊的用詞,顯示神所應許的,我們當竭力進入的[那安息](11節),既不是十誡中的安息日(Sabbath,出20:8-11)也不是約書亞帶領百姓進迦南所享受的短暫安息,而是祂自己在創世的[第七日](4節)所預備好的永恆安息(10節)。這安息是[為神的子民存留]的,那些有資格享受[安息日的安息]的人被稱為[神的子民],包括相信的以色列人和外邦人。[因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣](10節),這句話顯示:1.[神歇了祂的工]是因為對祂的工作成果完全滿意,並不是停止了工作,人[歇了自己的工]也是因為對神的工作成果完全滿意,所以不再倚靠肉體的努力,而是憑信心接受神的工作,分享祂的喜樂和滿足。2.[進入安息],就是不再倚靠人的肉體,而是憑信心接受神已經做成的工作在新約,就是不定睛於環境裡的逼迫和難處,相信基督必能使我們在神面前[得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](16節)。3這安息今生顯明在基督裡(太11:28-30),因為信徒已經[得了不能震動的國](十二28)。(11節) [我們務必竭力進入那安息]就是[存畏懼的心](1節)用[信心與所聽見的道調和](2節),不要[學那不信從的樣子跌倒了](11節)。 [竭力進入那安息]不是[竭力去工作],而是[竭力認識自己的敗壞無能,竭力不靠肉體,竭力誠實倚靠神;不是將來才進入永世裡的安息,而是今生就能進入基督裡的安息12節)顯示人若不想[學那不信從的樣子跌倒了],只能順服[神的道]的管理。我們只要對照[神的道],就可以[辨認](12節)自己是否有真實的信心。[魂與靈](12節)代表人非物質的成分[骨節與骨髓](12節)代表人物質的成分。人自己都對自己不了解的地方,但神知道得清清楚楚。 (13節)表示我們真實的光景,包括[不信的噁心](3:12)在神面前[都是赤露敞開的]每個人都必須向祂交賬,無處可躲(詩139:1-24 )。(14節)指出人類就急迫地需要一位真正能在神面前為他們做中保的代表。[大祭司]就是人在神面前的代表,而基督這位大祭司[已經升上高天](14節),直接來到神面前,不像地上的大祭司受到各種限制(利16:2,34)。[神的兒子耶穌](14節)這個稱呼刻意把耶穌基督的人性和神性結合起來,表明祂是神與人之間的完美中保(提前2:5),有資格擔任更美的大祭司(8:6)。既然我們有這樣一位更美的大祭司,就不應該在逼迫面前離開祂,暫時脫離難處,反而[當持定所承認的道](14節),靠著這位大祭司勝過一切難處。信徒在逼迫和難中[當持定所承認的道](14節),理由是:1.[我們的大祭司並非不能體卹我們的軟弱](15節)。雖然主耶穌超越諸天,但祂並非高高在上,遠離在地上掙扎的百姓,而是理解我們的困難和需要。祂[體卹我們的軟弱],卻要潔淨我們的罪;祂樂意幫助承認自己軟弱的人勝過試探和逼迫,但卻要管教,拆毀以為剛強的人。2.[祂也曾凡事受過試探,與我們一樣](15節)。這不是說主耶穌經歷過人類所有的試探,祂所受的試探本質[與我們一樣]。[只是祂沒有犯罪](15節)。受試探並非犯罪,順從試探才是。主耶穌並不需要[凡事受試探]的爭戰,就能了解罪惡引誘的壓力;但祂卻以人子的身份親自勝過了試探,是為了讓受試探的人放心。(16節) [施恩的寶座]就是約櫃上的施恩座(出25:17-21)約櫃放在至聖所裡(出26:34)與外界隔離(民1:51-53)連大祭司也只能在贖罪日一年一次接近約櫃(利16:2,34)。但在新約時代,信徒因耶穌的血得以[坦然無懼地來到施恩的寶座前](16節),直接面對神,軟弱的人可以[得憐卹](16節),不配的人可以[蒙恩惠](16節),需要的人可以得到[隨時的幫助](16節)。 思想:神恩典的供應是無限量的,惟一的條件是我們憑信心去領受。因此,我們不必想辦法倚靠自己面對試探和逼迫,這並不是基督裡的安息。我們要深信那 [凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱的主;我們的中保也曾經和我們一樣經歷試探,這是對受苦之人莫大的安慰。 祈禱:親愛主耶穌,你是我們的救主,不但拯救我們脫離罪惡,更要進入我們生命的感受; 因主你[凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱;求主引導我們每日都進到你施恩的寶座前得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助。阿們!
希伯來書 4:8-16
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希伯來書 7:20-28希伯來書 7:20-28
20-28節證明基督的祭司職任是永遠的。人間的祭司是根據律法條例設立的(18節)而[耶穌為祭司](20節)是根據神的誓言設立的(17節)。根據律法設立的祭司有被廢除掉的(撒上2:36)當時羅馬政權也常根據政治的需要廢立猶太教大祭司。[只有耶穌是起誓立的](21節)所以[絕不後悔](21節)[永遠為司祭](21節)。21節引自詩110:4。(22節)顯示[約]與祭司職任之間是密切相關的。一方面,祭司職任是由約而生,另一方面,約的基礎就是祭司職任(11節)。只有透過祭司的工作,才能達到約的目的,建立並維持神與人之間的相交關係。1.[祭司的職任既已更改,律法也必須更改](12節)律法所代表的舊約也必然更改。而新祭司的興起,意義新約的生效。2.[更美之約]就是[新約]9:15)[起誓立的](21節)新祭司比[不是起誓立的](21節)舊祭司更美多少,新約就比舊約更美多少。因為約的永久性,在於祭司職任的永久性。新約的祭司耶穌是由神[起誓立的],既然祂的祭司職任是永遠的,新約也就成為一個[永約](13:20)所以比暫時的舊約更美(8:13)。3.[中保egguos]原文在聖經中只出現在此處,是法律名詞,意思是[保證人,擔保人]。主耶穌所擔保的是新約的永久性。因為主耶穌的祭司職任是[起誓立的]永遠職任,[絕不後悔],所以就保證了以這職任為基礎的新約是永遠有效的,不會像舊約那樣被[廢掉](18節)。人間的祭司[都是必死的人](8節)[數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久](23節),大祭司的職任都是暫時的(民35:28) 。但耶穌基督[既是永遠常存的,祂祭司的職任就長久不更換](24節),不必由別人繼承,所以這位永遠的大祭司能[拯救到底](25節)。(25節)表明若人不肯[靠著祂],就沒有其他的途徑可以[進到神面前];人若[靠著祂],[便可以進到神面前](19節),而[永遠常存的]主耶穌就會負責在時間上[拯救到底],[為凡順從祂的人成了永遠得救的根源](5:9)。(25節)永遠在父神的右邊[替我們祈求](羅8:34)永遠都能求神[體卹](4:16)[搭救](2:18)落在試探和磨難中的信徒,確保我們最終被領進[榮耀裡去](2:10)。新約的大祭司不但擔保[更美之約]的永久性,而且保證[更美之約]的履行;祂不但在十字架上為我們成就了[更美之約],並且負責把[更美之約]的履行;祂不但在十字架上為我們成就了[更美之約],並且負責把[更美之約]實現在被揀選的人身上。[聖潔](26)是神性情的完全彰顯。[無邪惡](26)原文意思是[無罪的,誠實的]。[無玷污](26)指[不會被弄髒的],雖然主耶穌來到罪人中間,卻不會被罪玷污。[遠離罪人](26節)意思是與罪人分開,主耶穌雖然[凡事該與祂的弟兄相同](2:17),祂的心思言行卻遠離罪人的心思言行,祂所走的十字架道路也遠離罪人所走的路。(26節) [高過諸天]指主耶穌被高舉的超越地位1:3)祂正在天上的至聖所任職。[原是與我們合宜的](26節)顯示主耶穌正是我們所需要的大祭司,最適合為我們完成救贖的工作。[我們]不是指所有人,而是指那些[靠著祂進到神面前的人](25節)。人間的大祭司[每日](27節)都要獻上燔祭(出29:42)和素祭(利六20),但為自己的罪獻祭卻是在每年的贖罪日(利16:29-34)。因此27節的意思是:[在祂每日的事奉中,祂不像那些大祭司一樣為自己獻祭…]。主耶穌是[聖潔,無惡,沒有玷污](26)的,也是[永遠常存的](24節),所以祂在十字架上[將自己獻上](27節),就能代贖所有信靠著祂的罪人;並且[祂只一次將自己獻上,就把這事成全了](27節),果效存到永遠。28節 [律法以後]指詩110:是在頒布律法之後所寫的。 [立了兒子為大祭司]是把詩110:4與詩2:7合併起來。本節總結了根據[律法]和根據[起誓]所立的大祭司的最大的不同,證明了主耶穌祭司職任的超越。 思想:主耶穌藉著降卑,受死和高升,完成了在地上的彌賽亞使命,完全勝任作我們永遠的大祭司(23-25節)。凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。 祈禱:親愛主,你為我們降卑,受死付上最大的代價,你真很想我們每一個都能到神的面前,你更要拯救我們到底,因為你是長遠活著,替我們祈求。這真的是一個完美的救恩。阿們!
希伯來書7:1-7希伯來書7:1-7
第七章的主題是[基督的麥基洗德等次],與五1-10[基督是照麥基洗德等次作大祭司]前後呼應。本章就是那些[只能吃奶的]屬靈[嬰孩](5:13)[難以解明](5:11)的話,現在作者分成三個部分詳細解釋:1.麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未(1-10節);用[迎接](1,10節)首尾呼應。2.基督的祭司職任才能使人得完全(11-19節);用相同字根的[完全teleiosis ](11節),[所成teleioo](19節)首尾呼應。3.基督的祭司職任是永遠的(20-28節);用[起誓](20,28節)首尾呼應。1-10節證明麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未,其中1-3節指出麥基洗德迎接亞伯拉罕(1a),給他祝福(1b),收納十分之一(2節),4-10節依相反的次序詳細分析這三件事(4,6,10節),體現了猶太拉比的[米大示Midrash]釋經法的五個特徵:1.以一段舊約經文為起點－創14:18-20;2.目的是講道,證明基督獨特的大祭司身分;3.仔細分析經文－解釋麥基洗德的名字,祝福和十分之一;4.將舊約經文適當地應用在一個現在的處境上－基督的祭司職分;5.用猶太人哈加達(Haggadah)的方式來看歷史－目的是解釋[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)這句話的意思,而不是關心麥基洗德這個歷史人物。麥基洗德在舊約聖經中只出現過兩次(創14:17-2)但猶太人很早就認定詩110:是彌賽亞詩篇,認為麥基洗德預表彌賽亞。麥基洗德在三個方面預表了基督:1.麥基洗德是公義和平安之王:他[第一個名](2節)是[麥基洗德],意思是[公義之王]。 [又稱撒冷王](2節),意思是[平安王]。這個順序正如先知以賽亞所預言的:[公義的果效必是平安](賽32:17)。基督是公義和平安之王:祂是[和平的君](賽9:6)[以公平公義使國堅定穩固](賽9:7);[祂是公義的](亞9:9) [必向列國講和平](亞9:10)。2.麥基洗德[無族譜](3節)不屬於利未譜系(6節):基督也與利未祭司的譜系無關(6,13-14,16節),而家譜對於利未祭司非常重要(拉2:62)。3.麥基洗德是[長遠為祭司的](1節):基督也長遠活著,永遠作大祭司(8,16,23-25,28節)。麥基洗德在聖經中突然出現,突然消失,沒有記載來歷,所以說[無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似](3節),就像[神的兒子耶穌](4:14)。猶太拉比的釋經原則認為,在某些狀況下,聖經沒有提到的事情,就可以認為沒有發生。猶太教徒與基督徒都承認亞伯拉罕的尊貴地位,但蒙神應許的亞伯拉罕(6:13)卻向一位神秘的君王兼祭司麥基洗德獻上[十分之一](4節),證明麥基洗德的位分比亞伯拉罕更大(7節)。根據律法,利未人[在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分](民8:20),所以可以[領命照例向百姓取十分之一](5節) 。因此,利未祭司所收取的[十分之一]只是律法賦予的權利(民18:21-24);但麥基洗德收取的[十分之一],卻是因為他個人的尊貴(4節)。[自己的弟兄](5節)指以色列十二個支派都是亞伯拉罕的後裔[從亞伯拉罕身中生的](5節)。麥基洗德有資格[收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福](6節),顯示亞伯拉罕所領受的應許和從麥基洗德領受的祝福來自同一個源頭。麥基洗德是[至高神的祭司](1節),傳遞的是至高神的祝福。[這是駁不倒的理](7節),顯示這是當時普遍接受的觀點:[從來位分大的給位分小的祝福](7節)。[必死的人](8節),指利未支派的祭司,他們一代一代都死了。[他是活的](8節),指聖經並沒有記載麥基洗德的死亡(3節),所以他的祭司職任沒有,也不需要繼承人,他[本是長遠為祭司的]( 1節),預表永生的耶穌基督是[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)。利未人是亞伯拉罕的子孫(10節)所以有分於亞伯拉罕所做的(羅5:12),[藉著亞伯拉罕納了十分之一](9節)。在頒布律法之前四百多年,麥基洗德就成了利未人的祭司,證明麥基洗德的祭司等次超越亞倫的等次,他是祭司的祭司。 思想:主耶穌按照等次麥基洗德為祭司,目的是要我們明白主耶穌的救恩目的是要我們到神的面前,更要強調的是,祂好像麥基洗德的等次永遠為祭司,不再受死亡,時間所限制。正是我們今日能夠每日不再受時間,空間限制我們到神的面前。 祈禱:親愛主耶穌,你所作的救恩真的很完美,你成為我們永遠的大祭司,不再受時間,死亡,空限我們到神的面前,我們真的沒有藉口不到神面前,求主引導我們每日都樂意到你面前。阿們!