1-3節的主題,是[正確的長進之路]。(1節) [離開]指繼續前進,不要停滯不前,而要在屬靈裡[長大成人](5:14)。作者剛剛說:[誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人](5:12),現在卻說[所以,我們就該離開基督道理的開端],[不必再立根基](1節)表明作者不認為讀者是[必須吃奶]的人,而是用訌的手法刺激他們,叫他們自覺羞愧,專心[吃乾糧]。[基督道理的基礎]包括1-2節所列舉的6項道理。這些都不是新約特別啟示的福音核心(林前15:1-8)只是舊約啟示的福音基礎。當時的猶太教也承認這些教義,所以有些面臨逼迫的猶太基督徒以為既可以信耶穌,又可以回到安全的猶太教。事實上,信徒即使非常熟悉這些[根基]性的道理,仍然只是吃奶的[嬰孩](5:13),必須繼續成長,靈命才能[進到成熟的地步]。1.[懊悔死行](1節)指認清舊有的自我一切行為都會導致死亡(9:14)善行只是表面功夫,獻祭也沒有得救的功效(10:3-4) ;所以必須悔改(太3:2)轉離罪,歸回神(申4:40)。2.[信靠神](1節)不只是相信神,而是指停止倚賴自己的行為[誠實倚靠耶和華](賽10:20)。悔改與信靠,正是主耶穌(可1:15)與使徒保羅(徒20:21)的所傳福音的根基。3.[各樣洗禮](2節)原文為複數,在新約的另外三處分別用來指稱猶太教的潔淨禮儀(9:10)和基督徒的洗禮(西2:12)。因此,關於[各樣洗禮]的教訓,可能是指[奉主耶穌的名受洗](徒19:5)與其他洗禮的區別。4.[按手之禮](2節)原文是複數的[按手]。在新約聖經中[按手]與祝福(太19:13)醫治(可6:5)領受聖靈(徒8:17-18)按立(提前5:22)差派(徒6:6)有關。5.[死人復活](2節)是福音的基本內容(林前15:13-14)在舊約中就有啟示法利賽人也相信復活(徒23:8)。6.[永遠審判](2節)指死人復活後的末世審判(但7:9-14),這是舊約啟示的基本真理(創18:25)。[神若許我們](3節)是當時信徒的常用語(林前16:7;雅4:15)表示完全倚靠神。 [我們必如此行](3節)指[離開基督道理的基礎,竭力進到成熟的地步]。4-8節的主題,是[警告退後的危險]。4-5節所描述的是已經重生得救的信徒,他們有以下屬靈經驗:1.[已經蒙了光照](4節),得了福音真理的啟示,已經信主(10:26,32)。2.[嚐過天恩的滋味,又於聖靈有分](4節)親身體驗過[聖靈的恩賜](徒10:45)。3.[並嚐過神善道的滋味,覺悟來世權能](5節) [來世權能]指[神蹟奇事和百般的異能](2:4)。信徒已經被拯救脫離了現今[罪惡的世代](加1:4),並且已經開始經歷到[來世權能]。第6節這節經文並不是說,信徒若是犯了嚴重的罪,就會失去救恩,不可能重新悔改,與神和好。因為[悔改的心](徒5:31)乃是神所賜的。所以13-20節立刻向信徒保證了救恩的安全性。第6節這節經文是一個假設,並非收信者實際的光景(9節),但卻是信徒可能陷入的失敗,因為作者不會用不可能發生的事情來警告讀者。 [離棄道理](6節),意思是離棄耶穌,退回猶太教。但這種行為等於否認主耶穌在十字架上已經完成的救恩,相當於[正在親自把神的兒子重釘十字架,公然羞辱祂]。[重新懊悔](6節)包括採用猶太教的動物獻祭儀式來[懊悔死行](1節),試圖與神和好,但卻毫無功效。 [重釘十字架](6節)和[明明羞辱](6)顯示只要他們還在以這種方式對待神的兒子,就無法[重新懊悔]。[從神得福](7節)的是[田地](7節),比喻信徒。一塊田地能[生長菜蔬](7節),表示正經歷神對受造物的祝福(創27:27),因為使植物生長的是神(林前3:6-7);如果田地不能[生長菜蔬],卻長出[荊棘和蒺藜](7節),證明這塊地浪費了神的恩典。[廢棄](8節))又被譯為[棄絕](林前9:27),意思是這塊地經過察驗以後,不夠資格,毫無價值。信徒若浪費主的恩典,繼續活在肉體裡面,長出來的必定是[荊棘和蒺藜],不合神的心意。[近於咒詛](8節),指若[荊棘與蒺藜]不受限制地生長,就接近受咒詛的光景(創3:17-18)。[結局就是焚燒](8節),被[焚燒]的是田裡長出的[荊棘和蒺藜]。因此,這裡並不是指信徒因犯罪而失去救恩,而是被神管教,修剪(12:5-11)失去安息(4:3),遭受極大的虧損(賽27:4-5)。 思想:人都是善變的,我們得救的盼望只能根據神預定的揀選(弗2:8-9)和信實的應許(6:17-20)既不能根據自己不可靠的心志或努力,也不能根據別人對自己的評估或[深信](9節)。我們必須學像基督的順服,接受神為我們預備救恩。 祈禱:親愛主,你為我們成就完美的救恩,求主開我們眼睛,使我們明白你救恩的實在,更赦免我們的無知,我們自作聰明,嘗試用其他的方法代替你為我們預備的救恩。阿們!
希伯來書 6:1-8
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希伯來書 2:9-18希伯來書 2:9-18
9-18節從十個面向論證,基督的救恩將恢復人的榮耀(10節)。第一.祂道成肉身(9a): (9節)這句話顯示:[頭一個人](林前15:47)亞當失敗了(8b),惟獨[第二個人](林前15:47)基督得勝了(9節)。這是本書第一次提到耶穌基督的名字,特地使用了祂道成肉身做人子的名字[耶穌](9節),顯示主耶穌是站在人子的地位上,成就了[這麼大的救恩](3節)。2.主耶穌並沒有選擇成為大有能力的天使,而是成為比天使微小的人。本書強調:耶穌基督是完全的神;也是完全的人,但祂從來都不是天使。第二.祂為人代死(9b): 基督[受死的苦](9節)完全地經歷了死亡,包括身體的死亡,精神的痛苦與神的隔絕(太27:46) [受死的苦]本是人類最大的難題,卻成了基督得榮耀的道路。第三.祂是帶領者(10節):[元帥ἀρχηγός](10節)原文的意思是[創始者.領袖] [君王](徒5:31)。只有這位元帥才能帶領人類進入救恩.回到神面前;因為[為萬物所屬](10節)的神是創造和救贖的原因[為萬物所本](10節)的神又是創造和救贖的動力。基督受苦的目的,是為了讓父神能[領許多的兒子進榮耀裡去](10節)。基督道成肉身,帶領人類進入救恩的使命,必須[因苦難得以完全](10節).在十字架上才能成就救贖。第四.祂是長兄(11-13節):基督是[那使人成聖的](11節)祂藉著自己的血和道使信徒[得以成聖](11節)。因此,道成肉身的基督和重生的信徒[都是出於一](11節) [所以,祂稱他們為弟兄也不以為恥](11節9)。作者引用了三本舊約聖經來證明這種弟兄的關係:1. (12節)這是引用詩22:22。詩中的彌賽亞經歷苦難之後(詩22:12-18),將父神啟示給眾弟兄。2.[我要倚賴祂](13a)這是引用賽12:2。基督站在人子的地位上,凡事不是倚靠超自然的能力,而是倚賴父神,成為信徒可以效法的榜樣。3. (13節)這是引用賽8:18。信徒是神賜給基督的得勝見證(約6:37),正如神把兒女賜給先知以賽亞作為預兆和記號。第五.祂是得勝者(14節):道成肉身的主耶穌基督和那些預定得救的神的[兒女](13.14節)一樣,[照樣親自成了血肉之體](14節),具有完全的人性,所以也會和人一樣死亡。這是為了[藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼](14節)。第六.祂是釋放者(15):[怕死](15)的人所害怕的不一定是死亡,而是恐懼本身。第七.祂是拯救者(16-17a):基督並沒有成為大能的天使,因為救恩是神為按照祂的形像被造的人預備的,墮落的天使得不著赦免(彼後2:4 )。因此,凡事[與祂的弟兄相同](17節)目的是[救拔亞伯拉罕的後裔](16節)。第八.祂是大祭司(17b):1.大祭司只能從人中間挑選(5:1),基督若要站在人子的地位上替罪人贖罪,就必須成為完全的人[凡事該與祂的弟兄相同](17節)只是沒有犯罪(4:15)。這位大祭司是對人[慈悲](17節)向神[忠信](17節)。第九.祂是挽回祭(17c):[挽回祭ἱλάσκομαι](17節), [挽回祭]在希臘文學中,指外邦人用獻祭來討好忿怒的假神。但聖經借用[挽回祭]這個異教名詞,所表達的概念與異教截然不同:1.異教假神的忿怒是易怒霸道.反复無常的,而真神的忿怒則是出於祂對一切罪惡公義.不變的恨惡。所以有必要進行挽回;若是否認神會[忿怒],就是否認神的完全公義,祂的愛將被貶低為多愁善感。基督不但是[挽回祭],也是獻上[挽回祭]的祭司,祂如今仍然是[挽回祭],因為祂一次獻上的祭永遠有效(10:10)。第十.祂是幫助者(18節):[就能搭救被試探的人](18節)主耶穌並不需要[被試探而受苦](18節)的經驗,就能對我們的難處感同身受,並且比我們更了解人的真正需要。但祂卻在肉身裡親自[被試探而受苦],是要讓受苦的人確信祂能[體卹我們的軟弱](4:15);祂又在肉身裡勝過了試探,是要讓受試探的人效法祂.靠著神的話語得勝。 思想:主耶穌基督為為人讓我們明白,生命中的試探和逼迫並非信徒退後的理由,而是我們經歷救恩的機會－那位又真又活的基督必與我們同在,用恩典加給我們力量(林後12:9)為我們[開一條出路](林前10:13),讓我們能在人生中經歷主榮美的生命。 祈禱:親愛主耶穌,你從天到地為我們成為一個人,你經歷過成長,痛苦,試探,你最能明白人的感受,因你進到我們人的感受裡面,你更拯救我們,因你沒有犯罪,願主你榮美的生命每日都光照我們,好讓我們每都活出主你的生命。阿們!
希伯來書 4:8-16希伯來書 4:8-16
[約書亞](8節)原文是[耶穌Ἰησοῦς]是希伯來文[約書亞יְהוֹשׁוּעַ]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。約書亞繼承了摩西的使命,帶領以色列人進入了迦南地,神[使他們四境平安](書21:44)。但這安息並沒有持續很久,以色列人雖然進入了迦南,但卻沒能永享安息,因此,約書亞無法做到的事情,只有在[神的兒子耶穌](14節)才能做到。(8節) [別的日子]是詩95:7的[今日](7節)。(9節)[安息日的安息sabbatismos]原文是一個單詞,在新約裡只出現過一次。這個特殊的用詞,顯示神所應許的,我們當竭力進入的[那安息](11節),既不是十誡中的安息日(Sabbath,出20:8-11)也不是約書亞帶領百姓進迦南所享受的短暫安息,而是祂自己在創世的[第七日](4節)所預備好的永恆安息(10節)。這安息是[為神的子民存留]的,那些有資格享受[安息日的安息]的人被稱為[神的子民],包括相信的以色列人和外邦人。[因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣](10節),這句話顯示:1.[神歇了祂的工]是因為對祂的工作成果完全滿意,並不是停止了工作,人[歇了自己的工]也是因為對神的工作成果完全滿意,所以不再倚靠肉體的努力,而是憑信心接受神的工作,分享祂的喜樂和滿足。2.[進入安息],就是不再倚靠人的肉體,而是憑信心接受神已經做成的工作在新約,就是不定睛於環境裡的逼迫和難處,相信基督必能使我們在神面前[得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](16節)。3這安息今生顯明在基督裡(太11:28-30),因為信徒已經[得了不能震動的國](十二28)。(11節) [我們務必竭力進入那安息]就是[存畏懼的心](1節)用[信心與所聽見的道調和](2節),不要[學那不信從的樣子跌倒了](11節)。 [竭力進入那安息]不是[竭力去工作],而是[竭力認識自己的敗壞無能,竭力不靠肉體,竭力誠實倚靠神;不是將來才進入永世裡的安息,而是今生就能進入基督裡的安息12節)顯示人若不想[學那不信從的樣子跌倒了],只能順服[神的道]的管理。我們只要對照[神的道],就可以[辨認](12節)自己是否有真實的信心。[魂與靈](12節)代表人非物質的成分[骨節與骨髓](12節)代表人物質的成分。人自己都對自己不了解的地方,但神知道得清清楚楚。 (13節)表示我們真實的光景,包括[不信的噁心](3:12)在神面前[都是赤露敞開的]每個人都必須向祂交賬,無處可躲(詩139:1-24 )。(14節)指出人類就急迫地需要一位真正能在神面前為他們做中保的代表。[大祭司]就是人在神面前的代表,而基督這位大祭司[已經升上高天](14節),直接來到神面前,不像地上的大祭司受到各種限制(利16:2,34)。[神的兒子耶穌](14節)這個稱呼刻意把耶穌基督的人性和神性結合起來,表明祂是神與人之間的完美中保(提前2:5),有資格擔任更美的大祭司(8:6)。既然我們有這樣一位更美的大祭司,就不應該在逼迫面前離開祂,暫時脫離難處,反而[當持定所承認的道](14節),靠著這位大祭司勝過一切難處。信徒在逼迫和難中[當持定所承認的道](14節),理由是:1.[我們的大祭司並非不能體卹我們的軟弱](15節)。雖然主耶穌超越諸天,但祂並非高高在上,遠離在地上掙扎的百姓,而是理解我們的困難和需要。祂[體卹我們的軟弱],卻要潔淨我們的罪;祂樂意幫助承認自己軟弱的人勝過試探和逼迫,但卻要管教,拆毀以為剛強的人。2.[祂也曾凡事受過試探,與我們一樣](15節)。這不是說主耶穌經歷過人類所有的試探,祂所受的試探本質[與我們一樣]。[只是祂沒有犯罪](15節)。受試探並非犯罪,順從試探才是。主耶穌並不需要[凡事受試探]的爭戰,就能了解罪惡引誘的壓力;但祂卻以人子的身份親自勝過了試探,是為了讓受試探的人放心。(16節) [施恩的寶座]就是約櫃上的施恩座(出25:17-21)約櫃放在至聖所裡(出26:34)與外界隔離(民1:51-53)連大祭司也只能在贖罪日一年一次接近約櫃(利16:2,34)。但在新約時代,信徒因耶穌的血得以[坦然無懼地來到施恩的寶座前](16節),直接面對神,軟弱的人可以[得憐卹](16節),不配的人可以[蒙恩惠](16節),需要的人可以得到[隨時的幫助](16節)。 思想:神恩典的供應是無限量的,惟一的條件是我們憑信心去領受。因此,我們不必想辦法倚靠自己面對試探和逼迫,這並不是基督裡的安息。我們要深信那 [凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱的主;我們的中保也曾經和我們一樣經歷試探,這是對受苦之人莫大的安慰。 祈禱:親愛主耶穌,你是我們的救主,不但拯救我們脫離罪惡,更要進入我們生命的感受; 因主你[凡事受過試探]能[體卹我們的軟弱;求主引導我們每日都進到你施恩的寶座前得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助。阿們!