9-12節的主題是[勉勵信徒殷勤行道]。第9節這顯示4-8節只是警告,並非讀者實際的光景。[屬於救恩]意思是從他們的行為可以看出,他們的救恩是真實的(10節)。雖然他們現在的情況並不能代表將來也能堅持,但只要得救的經歷是真實的[凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底](7:25)。公義的神不會[忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心](10節),因為信徒遵行神的旨意[所做的工],反映了[為祂名所顯的愛心]。11節表示因為信徒基於愛心的殷勤服事,動機是因為愛神;工作和愛心的見證,正是他們得救的確據(10節)。12節可[懈怠]原文與[聽不進去](5:11)是同一個詞,那裡是說在聽道上不要懈怠,這裡是說在行道上不要懈怠,兩者都會使屬靈的生命停滯不前。相反,一個[藉著信和忍耐]殷勤行道的人,必能[承受應許]。13-20節的主題,是[神的應許是可靠的]。13-14節引自創22:16-17神應許賜福給亞伯拉罕,使他和他的後裔必得承受世界(羅4:13),即神永遠的產業(11:10,16)。(16節)指當時的人必須找比自己更大的人確認所起的誓,否則這個誓言就毫無價值。但是神[沒有比自己更大可以指著起誓的](13節)所以祂自己所說的話就夠了。神[指著自己起誓](13節)指神的誓言就像祂自己的存在一樣確定。神[起誓]的事實本身,暗示祂對亞伯拉罕的應許不會立即實現,否則神就不必以誓言來保證祂的應許了。因此,亞伯拉罕從得著應許開始,就成了一個[憑信心和忍耐承受應許的](12節)最好榜樣。15節指亞伯拉罕等候了15年,才生下神所應許的後裔以撒(創15:4);而從他生下以撒到[子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙](創22:17),又過了約四百年(創15:13)。17節表明神降卑自己,照人的習俗[以起誓作保證]。18節[這兩件不可更改的事]指神的應許和誓言,就像舊約裡的兩個見證人(申19:15)。這兩件事是完全可以信賴的,因為它們都是來自絕不說謊的神。因此,信徒的指望不在於自己的信仰有多穩固,而在於神的應許和誓言絕對可靠。[幔內](19、20節),指至聖所。在會幕裡,用幔子分隔聖所與至聖所,代表神同在的約櫃在幔內的至聖所(出26:33)。18-19節用三個比喻來形容耶穌基督。1.基督是我們的[避難所]。舊約的百姓若是誤殺了人,可以逃到逃城裡(民35:6,9-32)或抓住祭壇的角(出21:14)尋求庇護。信徒就像[逃往避難所]的人,而[擺在我們前頭的指望]就是基督。我們只要躲在基督裡,抓緊基督,就有得救的盼望。2.基督是我們[靈魂的錨](19節)當時航海的船隻若因低潮或其他原因無法及時入港,水手就會在港口外將錨拋越過沙灘,固定在港口內的海床上,船才能忍受大海浪的衝擊。等潮水漲高後,船隻再安全駛入港口。信徒的[指望](19節)像[靈魂的錨],直接[通入幔內](20節),也就是天上的至聖所,能確保信徒屬靈生命的安全。初期教會的信徒常以錨的圖案作為他們的象徵,並且和魚的圖案連結在一起。3.基督是我們的[先鋒](20節) [作先鋒的耶穌](20節)是我們的代表,祂進入了天上的至聖所,是[為我們進入幔內](20),不但為我們在神面前代贖,也使[殿裡的幔子從上到下裂為兩半](太27:51)為跟隨祂的人開通了來到神面前的路,可以[坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐卹,蒙恩惠,作隨時的幫助](4:16)。19-20節預告了7-11章的主要內容,組成一個交錯對稱的結構。 思想:經文讓我們一再明白神對這救恩一再的保證;更因耶穌基督[照麥基洗德的等次成了永遠的大祭司](20節)與人間的大祭司不同,既是我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒]。只有基督,才是每個信徒得救的指望和確據。我們有否確認主為我們作成的救恩呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們成就的救恩,更要藉著神的起誓,你成為我們的[避難所],也是我們[靈魂的錨],更是我們的[先鋒];求主使我們確認你救恩的果效,使我們一生單單信靠你。阿們!
希伯來書 6:9-20
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希伯來書7:1-7希伯來書7:1-7
第七章的主題是[基督的麥基洗德等次],與五1-10[基督是照麥基洗德等次作大祭司]前後呼應。本章就是那些[只能吃奶的]屬靈[嬰孩](5:13)[難以解明](5:11)的話,現在作者分成三個部分詳細解釋:1.麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未(1-10節);用[迎接](1,10節)首尾呼應。2.基督的祭司職任才能使人得完全(11-19節);用相同字根的[完全teleiosis ](11節),[所成teleioo](19節)首尾呼應。3.基督的祭司職任是永遠的(20-28節);用[起誓](20,28節)首尾呼應。1-10節證明麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未,其中1-3節指出麥基洗德迎接亞伯拉罕(1a),給他祝福(1b),收納十分之一(2節),4-10節依相反的次序詳細分析這三件事(4,6,10節),體現了猶太拉比的[米大示Midrash]釋經法的五個特徵:1.以一段舊約經文為起點－創14:18-20;2.目的是講道,證明基督獨特的大祭司身分;3.仔細分析經文－解釋麥基洗德的名字,祝福和十分之一;4.將舊約經文適當地應用在一個現在的處境上－基督的祭司職分;5.用猶太人哈加達(Haggadah)的方式來看歷史－目的是解釋[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)這句話的意思,而不是關心麥基洗德這個歷史人物。麥基洗德在舊約聖經中只出現過兩次(創14:17-2)但猶太人很早就認定詩110:是彌賽亞詩篇,認為麥基洗德預表彌賽亞。麥基洗德在三個方面預表了基督:1.麥基洗德是公義和平安之王:他[第一個名](2節)是[麥基洗德],意思是[公義之王]。 [又稱撒冷王](2節),意思是[平安王]。這個順序正如先知以賽亞所預言的:[公義的果效必是平安](賽32:17)。基督是公義和平安之王:祂是[和平的君](賽9:6)[以公平公義使國堅定穩固](賽9:7);[祂是公義的](亞9:9) [必向列國講和平](亞9:10)。2.麥基洗德[無族譜](3節)不屬於利未譜系(6節):基督也與利未祭司的譜系無關(6,13-14,16節),而家譜對於利未祭司非常重要(拉2:62)。3.麥基洗德是[長遠為祭司的](1節):基督也長遠活著,永遠作大祭司(8,16,23-25,28節)。麥基洗德在聖經中突然出現,突然消失,沒有記載來歷,所以說[無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似](3節),就像[神的兒子耶穌](4:14)。猶太拉比的釋經原則認為,在某些狀況下,聖經沒有提到的事情,就可以認為沒有發生。猶太教徒與基督徒都承認亞伯拉罕的尊貴地位,但蒙神應許的亞伯拉罕(6:13)卻向一位神秘的君王兼祭司麥基洗德獻上[十分之一](4節),證明麥基洗德的位分比亞伯拉罕更大(7節)。根據律法,利未人[在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分](民8:20),所以可以[領命照例向百姓取十分之一](5節) 。因此,利未祭司所收取的[十分之一]只是律法賦予的權利(民18:21-24);但麥基洗德收取的[十分之一],卻是因為他個人的尊貴(4節)。[自己的弟兄](5節)指以色列十二個支派都是亞伯拉罕的後裔[從亞伯拉罕身中生的](5節)。麥基洗德有資格[收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福](6節),顯示亞伯拉罕所領受的應許和從麥基洗德領受的祝福來自同一個源頭。麥基洗德是[至高神的祭司](1節),傳遞的是至高神的祝福。[這是駁不倒的理](7節),顯示這是當時普遍接受的觀點:[從來位分大的給位分小的祝福](7節)。[必死的人](8節),指利未支派的祭司,他們一代一代都死了。[他是活的](8節),指聖經並沒有記載麥基洗德的死亡(3節),所以他的祭司職任沒有,也不需要繼承人,他[本是長遠為祭司的]( 1節),預表永生的耶穌基督是[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)。利未人是亞伯拉罕的子孫(10節)所以有分於亞伯拉罕所做的(羅5:12),[藉著亞伯拉罕納了十分之一](9節)。在頒布律法之前四百多年,麥基洗德就成了利未人的祭司,證明麥基洗德的祭司等次超越亞倫的等次,他是祭司的祭司。 思想:主耶穌按照等次麥基洗德為祭司,目的是要我們明白主耶穌的救恩目的是要我們到神的面前,更要強調的是,祂好像麥基洗德的等次永遠為祭司,不再受死亡,時間所限制。正是我們今日能夠每日不再受時間,空間限制我們到神的面前。 祈禱:親愛主耶穌,你所作的救恩真的很完美,你成為我們永遠的大祭司,不再受時間,死亡,空限我們到神的面前,我們真的沒有藉口不到神面前,求主引導我們每日都樂意到你面前。阿們!
希伯來書 11:18-40希伯來書 11:18-40
17-38節用十二個[因著信],列舉了十二個信心的例子。亞伯拉罕信心的頂峰,就是[獻上以撒](17節)。神命令亞伯拉罕離開吾珥,是要他放棄過去;而命令他[把以撒獻上]卻是要他放棄未來。若以撒被獻為祭,神所應許[從以撒生的才要稱為你的後裔](18節)將如何應驗呢？這樣讓人無法理解的命令,正是對亞伯拉罕的信心的[試驗](17節)。這[試驗]不是為了考倒亞伯拉罕,也不是藉此探明亞伯拉罕是否真有信心,是否愛兒子過於愛神,而是要亞伯拉罕經過[試驗],在最深之處學習對神完全的信靠,真正認識[耶和華以勒](創22:14)信心因此大大增長。以撒[指著將來的事給雅各,以掃祝福](20)是因為信心使他有把握神的應許必成就在他的後裔身上。雅各[給約瑟的兩個兒子各自祝福](21節;)是因為信心使他有把握神將會賜下應許之地,所以預先把長子的雙倍產業分給約瑟支派,並且[扶著杖頭敬拜神](創47:31感謝神的應許。以撒,雅各和約瑟的信心都持續到[臨終](22節)。真正的信心一旦開始,即使中間有高低起伏,也必能持守到底(3:14)。23節信心使摩西父母看出神在這個俊美的孩子身上有特別的旨意,所以才有勇氣違背法老殺害所有希伯來男嬰的命令(出1:22)[把他藏了三個月](出2:2 )直到神允許的時間到來(出2:5)。25節可信心使摩西確信那些卑微的希伯來奴隸是承受應許的[神的百姓],所以甘願放棄王子的身份(出2:11)[不肯稱為法老女兒之子](24)。因為摩西一旦確信神對百姓的應許,如果仍留在宮廷之中,等於漠視神的應許,犯了背道之罪,所以他[不願在罪中享受片刻的歡樂]。26節摩西[和神的百姓一同受苦]與基督日後所受的是同樣的凌辱(12:3;13:13)。但信心使摩西不是注目在眼見的苦難和凌辱上,而是專心注目他[所要得的賞賜]這賞賜是從[賞賜那尋求祂的人](6節)的神而來[更美長存的家業](十34)。這正顯示[信是對所盼望之事有把握](1節)。摩西之所以在曠野能[恆心忍耐](27節),也是因為信心的眼睛使他能[看見那不能看見的主](27節)。信心使摩西能超越人的邏輯和經驗,帶領色列人守第一個逾越節(出12:1-24)人不可思議地在門楣和門框上塗灑羔羊之血,[免得那滅長子的臨近以色列人(28節)。信心不但對個人有功效,同樣也能改變團體。以色列人集體的信心,使他們在前有紅海、後有追兵的危急時刻,能夠順服神讓他們[向前走](出十四15)的命令,在可怕的水牆之間[過紅海如行乾地](29節)。埃及人憑著自信[試著要過去](29節),卻被水淹沒了。30節以色列人集體的信心,使他們確信[在神凡事都能](太19:26),因此順服地[圍繞耶利哥城七天](30節)用這種看起來不可理喻的行為使城牆倒塌了(書6:1-20)。信心不但對選民有功效,同樣也能改變外邦人。喇合是個外邦人,又是個[妓女](31節)但信心卻使她願意冒險[和和平平地接待探子](31節),把探子當作神計畫的執行人(書2:9),不但因此得救,甚至因此成了大衛和主耶穌的先祖(太1:5)。而耶利哥[那些不順從的人](31節)憑著自信決定抵擋神,結果卻滅亡了。[基甸,巴拉,參孫,耶弗他](32節)是士師時代的代表人物,[大衛](32)是王國時代的代表人物,[撒母耳](32節)是士師時代和王國時代之間承先啟的人物,[眾先知](32節)貫穿了以色列的歷史。信心在這些人的身上,產生了兩類功效。雖然世界逼迫和排斥那些信靠神的人(35b-38節)好像他們是配不上這個世界的人;但實際上,他們[本來是世界不配的人](38節)。這個世界不配他們,他們在地上寄居的生活方式證明了一個事實：信心使他們確信自己在天上有[一個更美的家鄉](16節)。39-40節是[信心的完全]。信心不是要使人得著地上暫時的事,而是要讓我們得著[更美的事](40節),也就是新舊約聖徒一起得著[更美長存的家業](10:34 )。 思想:在神的旨意裡,信心真正的[完全],是新舊約所有被揀選的聖徒一起[得著所應許永遠的產業]。因此,只有當[為我們信心創始成終的耶穌](12:2)因信忍耐等候的人才能真正得著所應許,在基督裡一起進入榮耀裡。我們有否因著信每日經歷神的同在與榮耀呢? 祈禱:親愛主,你的旨意是要我們因著信接受你的救恩,因著信讓你進入我們的生命,更因著信將主你成為我們生命的主。求主開我們眼睛使我們因著信每日經歷神的同在與榮耀。阿們!