第八章的主題是[大祭司耶穌更美的職任]作者從兩個方面論證[耶穌所得的職任是更美的](6節):1.祂在天上的聖所事奉(8:1-5);2.祂是更美之約的中保(8:6-13)。(1節)意思是接下來要討論的是基督大祭司職任的重點。作者已經解釋了耶穌大祭司的身分,接下來要解釋基督大祭司的職任,所以不照地上利未祭司的製度和禮儀。這是5-10章所有討論的頂點:1.基督[已經坐在天上至大者的寶座右邊]引自詩110:1但這裡不是為了強調基督的尊貴地位,而是表明基督是在天上的聖所事奉。2.基督[在聖所,就是真帳幕裡,作執事](2節)。惟有藉著大祭司基督在天上聖所的事奉,敬拜神的人才能真正親近神,這個目的是無法藉著地上的會幕和祭司達成的。3.[凡大祭司都是為獻禮和祭物而設立的](3節),主要職責是獻祭(4b)。基督[只一次將自己獻上,就把這事成全了](7:27),具有永遠的功效。4.主耶穌在地上按肉身屬猶大支派,並非亞倫的子孫,所以按著摩西律法[必不得為祭司](4節)。5.摩西在曠野所造的帳幕,只是天上[天上事的形狀和影像](5節),但也必須嚴格按照神[在山上指示你的樣式](5節)建造,這就證明在天上有一個更大更美的聖所。這職任之所以更美,是因為[祂作更美之約的中保](6節),而這約之所以更美,是因為[這約原是憑更美之應許立的]( 6節)。[更美之約]指新約。[中保mesites]原文的意思是[中間人,仲裁者]而7:22的[中保egguos]意思是[保證人,擔保人];這裡的中保是立約的雙方的斡旋者,任務是維持立約雙方彼此的交通。新約和舊約都是憑應許立的,但新約的[是憑更美之應許立的],因為神應許要把律法寫在人心裡(10節),能徹底解決人在神面前的難處,使人得著完全的赦免(12節)。(7節) [前約]指舊約;[後約](7節)指新約。[瑕疵](7節)是指律法並不能供應軟弱的人守約的能力(羅7:14-15)天性悖逆的百姓無法恆心守約(9節)。因此,神若照約履行,人都要落在神的定罪裡。8-12節引自七十譯本的耶31:31-34 (8節)神[要與以色列家和猶大家另立新約]顯示新約和舊約一樣,既是神與團體立約(出19:4-6)也是與個人立約(出32:33 );並非舊約是集體與神的關係,新約是個人與神的關係。無論是新約或舊約,神的心意都是為了得著一群合一的百姓。 (9節)指西乃之約(出19:4-6)也就是舊約。[因為他們不恆心守我的約](9節)這是宣告人沒有可能倚靠自己守約,所以就成了舊約的[瑕疵](7節)。 [我也不理他們](9節),指神與人之間不能彼此相交,是神的百姓[不恆心]守約,背離神的必然後果。(10節)表明新約不倚賴人的熱心或敬虔,而是倚靠神;[他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主](11節)不是說不必再教導律法的知識,而是說不必再教導[你該認識主]。若是律法被[放在他們裡面,寫在他們心上]百姓就不必再彼此教導[你該認識主],而是人人都成為[有君尊的祭司](彼前2:9)。新約與舊約的相同點是: 1.內容相同,都是神宣告[我要作他們的神;他們要作我的子民](10節)。活在這種關係裡的立約之民都有守約的義務:舊約的百姓有責任順服神,保守自己在應許之地的[日子長久](申30:20);新約的百姓有責任順服神,[保守自己常在神的愛裡](猶21)。2.律法相同,都被神稱為[我的律法](10節)。3.恩典相同,新約和舊約都是恩典之約,都是神主動透過恩典設立,藉著[豐富的恩慈,寬容,忍耐](羅2:4)來施行。4.來源相同,舊約源自於神向亞伯拉罕應許的[永遠的約](創17:7)新約也是神向百姓應許的[永遠的約](耶32:40)。新約與舊約相比的[新]在於 1.守約的方式不同。舊約的律法是寫在石版上,從外面約束人;新約的律法卻是[放在他們裡面,寫在他們心上],從裡面催促人。2.守約的根據不同。舊約是倚靠人自己的生命,而新約是倚靠基督作我們的生命。3.赦罪的途徑不同。舊約的百姓在神面前維持正確的立約關係,要靠人間的[祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪](10:11)。新約的百姓卻是靠那永遠的的大祭司基督[只一次獻上祂的身體,就得以成聖](十10)。4.立約的中保不同;摩西是西乃之約的中保,但他縱然願意為百姓代死(出32:32)結果也只能悲嘆:[我知道我死後,你們必全然敗壞](申31:29) ;基督是[新約的中保](9:15)。因此,當時面對逼迫的猶太信徒不應該再回到猶太教。 思想:無論是舊約,新約都是指向耶穌基督,目的都是要藉著主的救恩來到神的面前,主要用約來承諾祂對我們的愛,承諾祂對我們的信實,我們有否樂意接受及對主的信實與愛向主回應祂承諾呢? 祈禱:親愛主,感謝你無論在舊約及新約中你對我們的承諾,對我們的愛都沒有改變;求主使我們每日都珍惜,重視主你的承諾,你的愛;使我們懂得回應你的愛。阿們!
希伯來書 8:1-13
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希伯來書 1:5-14希伯來書 1:5-14
5-14節引用了七段舊約經文,從七個面向宣告神的兒子超越天使:祂是受生的兒子(5節)[受生begotten]是【尼西亞信經】的用語:1.祂接受天使的敬拜(6節);2.祂的僕役是天使(7節);3.祂是神國之王(8-9節);4.祂是創造者(10節);5.祂是長存者(10-12節);6.祂是得勝者(13-14節)。7.第5節原文以[因為]開始,顯示5-14節是解釋為何神的兒子[遠超過天使](4節)。8.第5節引用了猶太人都接受的兩節舊約彌賽亞預言:1.[你是我的兒子,我今日生你](5節)引自詩2:7彌賽亞詩篇。2.[我要作祂的父,祂要作我的子](5節),引自撒下7:14大衛之約。雖然天使也被稱為[神的眾子](伯1:6)但他們都是受造之物。只有神的兒子才是被生的(5節)與神是在生命裡的連結,並不是受造之物(西1:15)。天使只是傳遞生命信息的使者,而神的兒子卻是生命本身(約11:25);神兒子把真正的生命顯明在人面前,惟有祂才能叫人[得生命](約10:10)。(6節)引自神對彌賽亞的應許:[我要立祂為長子,為世上最高的君王](詩89:27)。1.[長子]指神的兒子復活之後的尊貴地位(出四22)。祂原是神的獨生子(約1:18),但因著祂的死而復活,讓所有信祂的人都得著[長子]的尊貴地位。2.[長子]也顯示神的兒子超越的地位,祂不只是[首生者](西1:15),配[在凡事上居首位](西1:18)。[神的使者都要拜祂](6節)引自申三十二43證明神兒子的神性。[神以風為使者,以火焰為僕人](7節),引自詩一104:4的希臘文七十士譯本。比喻天使是神所使用的器皿,雖然能力很大,但都是受造之物,但神的兒子卻是[創造諸世界的](2節)。8-9節引自詩45:6-7。天使只是[使者]、[僕人],神的兒子在國度裡卻是坐寶座的君王(8-9節)。[同伴](9節)在此是藉喻天使。雖然天使從未受膏,但前後文都是神的兒子與天使的比較,所以這裡是用借喻來襯托神的兒子比天使更偉大。10-12節引自詩102:25-27。雖然這段經文在詩102篇裡是指著聖父說的,但聖靈在此卻應用到聖子身上,表明父和子是一體的,這是猶太教徒成為基督徒的重大觀念改變。[立了地的根基](10節)指創造(伯38:4)。[天](10節)與[地]合起來,代表一切受造之物。在當時的希臘羅馬文化之下,人們普遍相信這個世界是永不朽壞的。但詩篇早已啟示,受造世界看起來不變,其實都是暫時的。[天地都要像衣服漸漸舊了](11節),熵值越來越大,最後歸於[熱寂]死亡。[像衣服],暗示天地存在的意義是為了供人生存(亞12:1)。(13節),引自詩110:1,這是主耶穌(太22:44)彼得(徒2:34 ;彼前3:22)保羅(林前15:25)都引用過的彌賽亞詩篇,在本書中也被兩次引用(13節;10:12-13)。神的兒子坐在寶座上,不但顯明了祂超越一切受造物的王權,也顯明了祂超越仇敵的得勝。神的兒子只一次被差到世上(10:10),天使則是持續不斷地[被差遣](14節);神的兒子是道成肉身的神僕(10:5-7)天使只是[服役的靈](14節);神的兒子作成了永遠的救恩(2:10;5:9),天使則是[為那將要承受救恩的人效力](14節)。因此,信徒應把心思單單放在神的兒子身上,而不是注意天使,或把神的兒子降到與天使同等的地位上。 思想:神的兒子能使無形的能量轉化為有形的質量,也能讓有形的質量轉化為無形的能量,祂【權能的命令】(3節)是遠超一切受造的包括:天使,人類以及任何的事物。我們有否將其他的人,事,物當作與主基督耶穌同等的地位在我們心中呢? 祈禱:親愛主耶穌基督,你是充滿榮耀權能的神,你是生命的主,更是創造我們生命的主宰;沒有任何人,事,物,能與你相比,求主開我們眼睛,使我真知道認識我們生命的主。不再以別的人,事,物代替主你在我們心中的位置。阿們!
希伯來書 13:9-25希伯來書 13:9-25
[那諸般怪異的教訓](9節)都是從前的傳道者沒有教導過的,而是來自猶太教。屬靈的生命只能[靠恩得堅固](9節),讓[施恩的聖靈](10:29)來堅固,剛強。(9節) [靠飲食]就是倚靠人的獻祭和行為。[飲食]可能是指先被獻上為祭,然後由獻祭者享用的平安祭(利19:5-6)。新約的信徒[靠恩得堅固才是好的,並不是靠飲食](9節),因為我們另外有一個祭壇和祭物(10-12節):1.新約的祭壇比喻十字架,[上面的祭物](10節)比喻基督。2.這祭物[是那些在帳幕中供職的人不可同吃的](12節)。因為基督是[一次永遠的贖罪祭](10:12)[牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭](11節)。舊約贖罪祭分兩種:若祭祀的血沒被帶進聖所,祭司應當吃掉祭物(利6:26);若是血被大祭司帶入聖所(利4:5)祭司就不可吃(利6:30),祭物必須[被燒在營外](11節)。3.舊約大祭司[一年一次](9:7)在贖罪日帶著血進入至聖所,為自己和百姓贖罪(利16:27),使他們[在耶和華面前得潔淨,使盡一切的罪愆](利16:30)。同樣,[耶穌要用自己的血叫百姓成聖] [也就在城門外受苦](12節),被釘在耶路撒冷城外各各他山的十字架上(太27:33),就像贖罪日的祭品[被燒在營外]。13節比喻猶太信徒脫離棄絕主的猶太教,甘心被猶太社群驅逐。14節這是信徒應當跟隨基督[出到營外]的原因和目的。當基督再來的時候,地上[受造之物都要挪去,使那不被震動的常存](12:27)。當年輝煌的羅馬城、亞歷山大城,耶路撒冷城,如今早已成為廢墟。在新約的祭壇上,信徒的屬靈獻祭[要靠耶穌](15節),因為祂是我們的大祭司。15-16節列舉兩種[神所喜悅的](16節)祭物,都是屬靈的平安祭,是刻意與第9節物質的平安祭作對比:1.[常以頌讚為祭獻給神](15節),這是[與神相交](約壹1:6),動機是因為愛神。神喜悅祂的百姓[以感謝為祭獻與神](詩50:14)這是[承認主名之人嘴唇的果子](15節)。感謝祭是一種平安祭(利7:12)人越認識神,越充滿感恩。2.[行善與捐輸](16節)這是與弟兄[彼此相交](約壹一7),動機是因為愛神而愛弟兄(約壹4:20-21)。[行善與捐輸]的對象雖然是人,但實際上是向神獻上的平安祭(利3:1-17)。17節的主題是[順服現在的教會領袖]信徒不能因為同為弟兄而輕看教會領袖,必須[遵從那些引導你們的,並且要順服](17節),這實際上是順服神。而教會領袖的首要責任,是為信徒的靈魂警醒,若只是關心教會人數的增長,各種工作的開展,卻不能照看,造就群羊的屬靈生命,將來就無法向主[交帳]。18-19節是作者請收信者代禱,顯示作者與收信者的關係密切,也顯示作者非常注重代禱的功效。雖然代禱並不能搖動神的手,但卻能使代禱者的信心更長進,與神更親近。18節代禱的原因不明,可能因為作者改變了行程(19節)。20-21節是作者為收信者祝禱。這段禱告意味深長,蘊含豐富的真理:1.[願賜平安的神](20)使人[從死裡復活的神](20節)[群羊的大牧人－我主耶穌](20節),這三個稱呼對於面臨逼迫的信徒是極大的安慰和鼓勵。2.主耶穌是獻上[永約之血](20節)的[大祭司](9:11),也是[群羊的大牧人](約10:11-18)。父神[憑永約之血](20節)使主耶穌從死裡復活,表明祂的獻祭已經蒙神悅納,也證明以祂的獻祭為基礎的新約已經確立了。3.神[在各樣善事上成全你們](21節),目的要叫我們適合[遵行祂的旨意](21節)。沒有人能靠著自己的努力[遵行祂的旨意],只有神的工作才能使人的工作成為可能:祂先用各樣美善的屬靈恩賜裝備我們(21節),藉著耶穌基督的靈在我們心裡[行祂所喜悅的事](21節)。只有神自己的工作,才能使[榮耀歸給祂,直到永永遠遠](21節)。22-25節是書信的結尾。[略略寫信](22節)指與本信所涉及主題的重要性和難度相比,本信的篇幅並不太長,省略了一些事而未詳細說明(9:5) 比《羅馬書》和《哥林多前書》都短。[勸勉的話](22節),原文為複數,指分佈在本信中的勸勉。提摩太是本信惟一提到名字的人,作者是提摩太的同工,很可能也是保羅的同工。提摩太很可能是保羅殉道後被囚(提後四6),主後68年尼祿死後被釋放的。[引導你們的各位](24節)指收信教會的長老和同工。[從義大利來的人](24節),可能是定居海外的義大利人。本信可能是寫給羅馬教會的,所以他們也一起向羅馬教會問安。 思想:主 [出到營外,就了祂去]是要我們背起自己的十字架跟隨主,走十字架的道路,與基督一同受苦。特別指當時的猶太信徒脫離猶太教,放棄羅馬帝國對合法宗教的保護,預備面對各種逼迫,甚至殉道。我們有否看到主的捨己使我們願意作捨己的人呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們的罪,出到營外,為我們受苦受受死,願我們看看捨己的你,使我們作你真的門徒,使我們更明白十字架,願意為主作捨己的人。阿們!