第七章的主題是[基督的麥基洗德等次],與五1-10[基督是照麥基洗德等次作大祭司]前後呼應。本章就是那些[只能吃奶的]屬靈[嬰孩](5:13)[難以解明](5:11)的話,現在作者分成三個部分詳細解釋:1.麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未(1-10節);用[迎接](1,10節)首尾呼應。2.基督的祭司職任才能使人得完全(11-19節);用相同字根的[完全teleiosis ](11節),[所成teleioo](19節)首尾呼應。3.基督的祭司職任是永遠的(20-28節);用[起誓](20,28節)首尾呼應。1-10節證明麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未,其中1-3節指出麥基洗德迎接亞伯拉罕(1a),給他祝福(1b),收納十分之一(2節),4-10節依相反的次序詳細分析這三件事(4,6,10節),體現了猶太拉比的[米大示Midrash]釋經法的五個特徵:1.以一段舊約經文為起點－創14:18-20;2.目的是講道,證明基督獨特的大祭司身分;3.仔細分析經文－解釋麥基洗德的名字,祝福和十分之一;4.將舊約經文適當地應用在一個現在的處境上－基督的祭司職分;5.用猶太人哈加達(Haggadah)的方式來看歷史－目的是解釋[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)這句話的意思,而不是關心麥基洗德這個歷史人物。麥基洗德在舊約聖經中只出現過兩次(創14:17-2)但猶太人很早就認定詩110:是彌賽亞詩篇,認為麥基洗德預表彌賽亞。麥基洗德在三個方面預表了基督:1.麥基洗德是公義和平安之王:他[第一個名](2節)是[麥基洗德],意思是[公義之王]。 [又稱撒冷王](2節),意思是[平安王]。這個順序正如先知以賽亞所預言的:[公義的果效必是平安](賽32:17)。基督是公義和平安之王:祂是[和平的君](賽9:6)[以公平公義使國堅定穩固](賽9:7);[祂是公義的](亞9:9) [必向列國講和平](亞9:10)。2.麥基洗德[無族譜](3節)不屬於利未譜系(6節):基督也與利未祭司的譜系無關(6,13-14,16節),而家譜對於利未祭司非常重要(拉2:62)。3.麥基洗德是[長遠為祭司的](1節):基督也長遠活著,永遠作大祭司(8,16,23-25,28節)。麥基洗德在聖經中突然出現,突然消失,沒有記載來歷,所以說[無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似](3節),就像[神的兒子耶穌](4:14)。猶太拉比的釋經原則認為,在某些狀況下,聖經沒有提到的事情,就可以認為沒有發生。猶太教徒與基督徒都承認亞伯拉罕的尊貴地位,但蒙神應許的亞伯拉罕(6:13)卻向一位神秘的君王兼祭司麥基洗德獻上[十分之一](4節),證明麥基洗德的位分比亞伯拉罕更大(7節)。根據律法,利未人[在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分](民8:20),所以可以[領命照例向百姓取十分之一](5節) 。因此,利未祭司所收取的[十分之一]只是律法賦予的權利(民18:21-24);但麥基洗德收取的[十分之一],卻是因為他個人的尊貴(4節)。[自己的弟兄](5節)指以色列十二個支派都是亞伯拉罕的後裔[從亞伯拉罕身中生的](5節)。麥基洗德有資格[收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福](6節),顯示亞伯拉罕所領受的應許和從麥基洗德領受的祝福來自同一個源頭。麥基洗德是[至高神的祭司](1節),傳遞的是至高神的祝福。[這是駁不倒的理](7節),顯示這是當時普遍接受的觀點:[從來位分大的給位分小的祝福](7節)。[必死的人](8節),指利未支派的祭司,他們一代一代都死了。[他是活的](8節),指聖經並沒有記載麥基洗德的死亡(3節),所以他的祭司職任沒有,也不需要繼承人,他[本是長遠為祭司的]( 1節),預表永生的耶穌基督是[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)。利未人是亞伯拉罕的子孫(10節)所以有分於亞伯拉罕所做的(羅5:12),[藉著亞伯拉罕納了十分之一](9節)。在頒布律法之前四百多年,麥基洗德就成了利未人的祭司,證明麥基洗德的祭司等次超越亞倫的等次,他是祭司的祭司。 思想:主耶穌按照等次麥基洗德為祭司,目的是要我們明白主耶穌的救恩目的是要我們到神的面前,更要強調的是,祂好像麥基洗德的等次永遠為祭司,不再受死亡,時間所限制。正是我們今日能夠每日不再受時間,空間限制我們到神的面前。 祈禱:親愛主耶穌,你所作的救恩真的很完美,你成為我們永遠的大祭司,不再受時間,死亡,空限我們到神的面前,我們真的沒有藉口不到神面前,求主引導我們每日都樂意到你面前。阿們!
希伯來書7:1-7
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17-38節用十二個[因著信],列舉了十二個信心的例子。亞伯拉罕信心的頂峰,就是[獻上以撒](17節)。神命令亞伯拉罕離開吾珥,是要他放棄過去;而命令他[把以撒獻上]卻是要他放棄未來。若以撒被獻為祭,神所應許[從以撒生的才要稱為你的後裔](18節)將如何應驗呢？這樣讓人無法理解的命令,正是對亞伯拉罕的信心的[試驗](17節)。這[試驗]不是為了考倒亞伯拉罕,也不是藉此探明亞伯拉罕是否真有信心,是否愛兒子過於愛神,而是要亞伯拉罕經過[試驗],在最深之處學習對神完全的信靠,真正認識[耶和華以勒](創22:14)信心因此大大增長。以撒[指著將來的事給雅各,以掃祝福](20)是因為信心使他有把握神的應許必成就在他的後裔身上。雅各[給約瑟的兩個兒子各自祝福](21節;)是因為信心使他有把握神將會賜下應許之地,所以預先把長子的雙倍產業分給約瑟支派,並且[扶著杖頭敬拜神](創47:31感謝神的應許。以撒,雅各和約瑟的信心都持續到[臨終](22節)。真正的信心一旦開始,即使中間有高低起伏,也必能持守到底(3:14)。23節信心使摩西父母看出神在這個俊美的孩子身上有特別的旨意,所以才有勇氣違背法老殺害所有希伯來男嬰的命令(出1:22)[把他藏了三個月](出2:2 )直到神允許的時間到來(出2:5)。25節可信心使摩西確信那些卑微的希伯來奴隸是承受應許的[神的百姓],所以甘願放棄王子的身份(出2:11)[不肯稱為法老女兒之子](24)。因為摩西一旦確信神對百姓的應許,如果仍留在宮廷之中,等於漠視神的應許,犯了背道之罪,所以他[不願在罪中享受片刻的歡樂]。26節摩西[和神的百姓一同受苦]與基督日後所受的是同樣的凌辱(12:3;13:13)。但信心使摩西不是注目在眼見的苦難和凌辱上,而是專心注目他[所要得的賞賜]這賞賜是從[賞賜那尋求祂的人](6節)的神而來[更美長存的家業](十34)。這正顯示[信是對所盼望之事有把握](1節)。摩西之所以在曠野能[恆心忍耐](27節),也是因為信心的眼睛使他能[看見那不能看見的主](27節)。信心使摩西能超越人的邏輯和經驗,帶領色列人守第一個逾越節(出12:1-24)人不可思議地在門楣和門框上塗灑羔羊之血,[免得那滅長子的臨近以色列人(28節)。信心不但對個人有功效,同樣也能改變團體。以色列人集體的信心,使他們在前有紅海、後有追兵的危急時刻,能夠順服神讓他們[向前走](出十四15)的命令,在可怕的水牆之間[過紅海如行乾地](29節)。埃及人憑著自信[試著要過去](29節),卻被水淹沒了。30節以色列人集體的信心,使他們確信[在神凡事都能](太19:26),因此順服地[圍繞耶利哥城七天](30節)用這種看起來不可理喻的行為使城牆倒塌了(書6:1-20)。信心不但對選民有功效,同樣也能改變外邦人。喇合是個外邦人,又是個[妓女](31節)但信心卻使她願意冒險[和和平平地接待探子](31節),把探子當作神計畫的執行人(書2:9),不但因此得救,甚至因此成了大衛和主耶穌的先祖(太1:5)。而耶利哥[那些不順從的人](31節)憑著自信決定抵擋神,結果卻滅亡了。[基甸,巴拉,參孫,耶弗他](32節)是士師時代的代表人物,[大衛](32)是王國時代的代表人物,[撒母耳](32節)是士師時代和王國時代之間承先啟的人物,[眾先知](32節)貫穿了以色列的歷史。信心在這些人的身上,產生了兩類功效。雖然世界逼迫和排斥那些信靠神的人(35b-38節)好像他們是配不上這個世界的人;但實際上,他們[本來是世界不配的人](38節)。這個世界不配他們,他們在地上寄居的生活方式證明了一個事實：信心使他們確信自己在天上有[一個更美的家鄉](16節)。39-40節是[信心的完全]。信心不是要使人得著地上暫時的事,而是要讓我們得著[更美的事](40節),也就是新舊約聖徒一起得著[更美長存的家業](10:34 )。 思想:在神的旨意裡,信心真正的[完全],是新舊約所有被揀選的聖徒一起[得著所應許永遠的產業]。因此,只有當[為我們信心創始成終的耶穌](12:2)因信忍耐等候的人才能真正得著所應許,在基督裡一起進入榮耀裡。我們有否因著信每日經歷神的同在與榮耀呢? 祈禱:親愛主,你的旨意是要我們因著信接受你的救恩,因著信讓你進入我們的生命,更因著信將主你成為我們生命的主。求主開我們眼睛使我們因著信每日經歷神的同在與榮耀。阿們!
希伯來書 13:1-8希伯來書 13:1-8
13章的主題是[聖徒超越逆境],與第1章[聖子超越萬有]首尾呼應。1-17節勸勉信徒[照神所喜悅的,用虔誠,敬畏的心事奉神](11:28)。雖然他們面對各種逼迫和難處(10:32-34),[必須忍耐](10:36);但卻不是消極地忍耐,而是[為自己的腳,把道路修直了](12:12 -13),積極地勝過逆境。為此,1-17節進一步解釋了12:14-15的三項勸勉,這些勸勉是憑信心勝過逼迫和難處的秘訣:1.彼此相愛(1-3節):解釋[要追求與眾人和睦](12:14);2.聖潔生活(4-6節):解釋[要追求聖潔](12:14);3.靠恩堅固(7-17節):解釋[要謹慎,恐怕有人失了神的恩](12:15)。1-3節是[彼此相愛]的勸勉。[彼此相愛的心](約13:35)是信徒的記號。一時的[彼此相愛],和不信的世人並無分別;神所喜悅的是[常存弟兄相愛的心](1節),藉著事奉人來事奉神,不因環境的變化而改變。當時,彼此相愛的常見操練是:1.[用愛心接待客旅](2節),不但朝夕相處的弟兄之間要彼此相愛,還要與素昧平生,無法回報的弟兄彼此相愛。當時旅店很少,名聲也不好,信徒旅行一般借宿當地信徒的家。[不知不覺就接待了天使](2節),是引用亞伯拉罕和羅得的故事(創18:2-3)引導信徒思想:當我們遇見需要接待的弟兄時,是不是也要當把他們當作主耶穌差來的使者呢(太10:40-42)？2[記念被捆綁的人](3節)[記念遭苦害的人]指[各人的重擔要互相擔當](加6:2)探望並服事那些為主受苦的人(太25:36)。[想到自己也在肉身之內](3節),指感同身受(林前12:26)提醒自己:我們都活在肉身裡,若為主的緣故遇到捆綁和苦害,也會有同樣的軟弱,所以應該對弟兄有更多的體諒、同情和扶持。4-6節是[聖潔生活]的勸勉。過去和現在一樣,對聖潔生活的主要威脅包括兩個面向:1.淫亂:神所設立的婚姻關係是聖潔的(林前7:14),所以[婚姻,人人當尊重,床也不可污穢](4節)。一切在婚姻之外的[茍合行淫](4節)不但在當時的希臘文化中習以為常,今天也被世界的法律包容,被流行的時尚提倡。但每個信徒都應謹記:[神必要審判](4節)[因為我們的神是烈火](12:29)。2.金錢: [貪愛錢財](5節)會讓我們越來越遠離神,用錢財代替神,滿足自己。古往今來的世人都把無止境的物質慾望當作社會進步的動力,拚命追求更多,更好,更大,但信徒卻[要以自己所有的為足](5節),不把錢財當作偶像。因為世人只能在錢財裡尋求安全感,但跟從主的信徒卻有神無條件的應許:[我總不撇下你,也不丟棄你](5節;申31:6,8)所以可以[放膽](6節)地宣告:[主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢](6節;詩118:6)。7-8節的主題是[效法從前的教會領袖]。第7節信心必然會在那些真正的傳道人的生活中產生功效(11章),所以我們可以透過[觀察他們一生的成果],來[效法他們的信心]。[耶穌基督昨日,今日,一直到永遠,是一樣的](8節),祂始終都是信心的來源和對象,祂啟示的真理永遠不變。因此,過去的傳道人的信心榜樣,可以成為後人效法的典範;過去的傳道人的教導真理,也值得我們[為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯](猶3)。 思想:世界一切人事物都會改變,但[耶穌基督昨日,今日,一直到永遠,是一樣的;面對我們餘下的生命我們應該追求,期待的是甚麼呢?我們有否願意被不改變的神成為我們真正的生命呢? 祈禱:親愛主,感謝你昨日,今日,一直到永遠,是一樣的;無論你的公義,信實,慈愛沒有絲毫的改變;唯有你是我們生命的追求,是我們生命的意義,願主使我們真知道你。阿們!