雖然帖撒羅尼迦的初信者大多是外邦人,但保羅卻在本信中20次用[弟兄](4節)來稱呼這些被猶太人鄙視的外邦人。因為保羅已經從福音在他們身上產生的果效,辨認出他們是[被神所愛的](4節)[蒙揀選的](4節)。保羅沒有在帖撒羅尼迦四處詢問誰是被神揀選的人,只是向每個人傳福音,呼召他們相信耶穌基督。人若接受了福音,證明聖靈的能力臨到了他們(5節),因為沒有人會主動尋求神(羅3:10-18);第5節表示[因為我們的福音傳到你們那裡,不只在言語,也在能力,也在聖靈和充足的確信。保羅傳福音[不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能](林前2:4-5),其中的五個要素是:言語,也就是福音的信息。只有純正的福音,才能使人深信祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌]( 10節)。2.權能,也就是帶著能力傳福音。只有神超自然的能力,才能讓使徒[放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2:2)也使帖撒羅尼迦的異教徒[離棄偶像,歸向神](9節)。因此,帖撒羅尼迦人對福音的回應,是他們[被揀選]的第一個記號。3.聖靈,也就是聖靈在人心中所作的見證。帖撒羅尼迦人的生命轉變,動力乃是與使徒同在的聖靈(約14:16);福音者若是撇開聖經,只靠自己的話來說教,實際上就是撇開聖靈(約16:13-15),不管說得多麼懇切,真實,也難免摻雜人意,似是而非,缺乏使人知罪,重生的能力。4.信心,也就是傳福音者對自己所傳信息的確信。正因為使徒自己經歷了聖靈的同在(徒1:8)所以信息裡才能帶著[充足的確信]。正因為使徒自己已經擁有了這福音,所以才能說是[我們的福音]。5.行為,也就是傳福音者的生活為人。保羅不但用言語宣講充滿能力和確信的福音,也活出了與福音相符的生活。最理想的講章,乃是聖潔的生活。第6節表示帖撒羅尼迦人生命的改變,是他們[被揀選]的第二個記號:1.行為翻轉:先效法使徒,然後成為[效法主的人]。傳福音的人有責任讓別人先效法看得見的自己,再效法看不見的基督。2.充滿喜樂:聖靈不但使福音充滿能力(5節),也使信徒在面對逼迫時充滿喜樂(6節)。僅僅相信一套教義,並不能使人承受環境的困難和逼迫。只有[聖靈所激發的喜樂],才能使人在試煉中(徒17:5-9)仍有喜樂。帖撒羅尼迦人效法使徒,效法主,也[作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣](7節),新約只有在這裡把一個地方教會稱為其他信徒的模範。帖撒羅尼迦人的生命改變,使福音透過他們的生活見證傳開了,根本不需要安排特別的宣教計劃,[因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了](8節)。帖撒羅尼迦人為福音所做的見證,不是病得醫治,成功順利,而是:首先,[離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神](9節)。每個人都有自由選擇自己的神,卻沒有自由選擇不要神(出20:3);不是選擇服事假神,就是選擇[服事那又真又活的神]。 [離棄偶像]與[歸向神]不是兩個步驟,而是同一件事的正反兩面。這些初信者不但發現神是真實的,而且發現神是活的,因為他們每天都經歷神的同在,向祂禱告,蒙祂回應,神不是他們頭腦裡的一個觀念,一個信仰。其次[等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌](10節)。這個等候,證明了他們所領受的確實是[神的福音](2:2):他們承認耶穌是神的兒子,不但徹底脫離了當時多元的外邦宗教文化,也與否定耶穌是基督的猶太教不同。他們承認神使耶穌[從死裡復活],這是福音信仰的核心(徒17:3)。他們向前瞻望,屏息等候耶穌基督再來的審判和拯救,這是帖撒羅尼迦的初信者生命翻轉,成為眾教會榜樣最重要的動力。 思想:今天我們傳福音是靠著甚麼呢?我們會否明白傳福音不是只靠自己,而是好像保羅明白傳福音必須的元素,當我們自我判斷這人可能會信主,那人沒有可能信主之前,有否深信福音是神的大能呢? 祈禱:親愛主,感謝你將這個福音帶給我們,更讓我們福音傳揚,這福音真是神的大能,求主讓我們深信福音中的愛,福音中真的盼望,使我們盡心將生命活出主你的福音。阿們!
帖撒羅尼迦前書 1:4-10
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帖撒羅尼迦前書 4:1-8帖撒羅尼迦前書 4:1-8
4:1-5:22的主題是[補滿信心不足]與2:1-16[傳揚神的福音]前後呼應。使徒並沒有被初信者一時的火熱沖昏頭腦,而是冷靜地幫助他們[彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足](3:12),以致可以在[我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備](3:12-13)。但是,因著撒但的阻擋(2:18)使徒被迫把原本打算當面提醒初信者的話(10節)寫成了《帖撒羅尼迦前後書》以便補滿他們[信心的不足](3:10)。就在無意之間,4:1-5:22成為造就初信者最好的門徒訓練手冊,這完全是聖靈的奇妙作為。第1節保羅的態度是[靠著主耶穌求你們,勸你們],既像母親一樣[存心溫柔](二7),又像父親一樣[勸勉,安慰,吩咐](2:11)。勸勉的內容不是糾正他們,而是要讓他們的[行事為人]能更努力地[討神的喜悅]。[更努力]不是鞭打快牛,而是因為人性都是懈怠的,屬靈的生命不進則退,許多初信者經過興奮的[信仰蜜月]以後,往往止步不前,很快[隨流失去](來2:1)。(2節)表明以下並非新的道理,而是對初信者的提醒。保羅已經傳給他們完備的福音(2:4),初信者所需要的不是更多的新鮮道理,而是更加努力地照著去行[要叫你們行事對得起那召你們進他國,得祂榮耀的神](2:12)。保羅對於初信者的[命令],是[憑主耶穌]的權柄傳下的,不是出於人,乃是出於主。這些勸勉包括四個面向:1.成為聖潔(4:3-8);2.更彼此相愛(4:9-12);3.警醒等候主來(4:13–5:11);4.全然成聖(5:12-22)。使徒對初信者的第一個勸勉,是[成為聖潔](3-8節),正如之前所禱告的 (3:13)。(3節)[成為聖潔]是信徒重生得救時,從不合神心意的世界中被分別為聖,歸給神的事實;而[遠避淫行],則是需要信徒一生學習的分別為聖的功課。帖撒羅尼迦是一個希臘城市,希臘的文化是性放縱的文化,羅馬的婚約甚至允許男人有婚外情。保羅了解這些初信者生活在一個不知道[聖潔]為何物的世界裡,婚外性行為,與廟妓行淫是社會的常態,所以特別提醒他們要[遠避淫行]。神的旨意是[要你們各人曉得怎樣用聖潔,尊貴守著自己的身體](4節)。世人以為自己的身體可以自己做主,人人有權享受自己的身體,只要開心就好。但信徒的身體不屬於自己(林前6:19)[因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神](林前6:20),成為[基督的肢體](林前6:15)[聖靈的殿](林前6:19),不可讓淫行[得罪自己的身子](林前6:18)。(5節)表明世人放縱性慾的原因,是因為他們[不認識神]故意拒絕神(羅1:21)[所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事](羅1:24)。相反,初信者勝過性誘惑的關鍵,是因為[認識神],而不是擔心健康問題,社會後果。維持與神的正常關係,是初信者[成為聖潔]的前提。[不要一個人在這些事上越分,欺負他的弟兄](6b)表示在彼此相愛,關係密切的團契生活裡,初信者尤其要注意不可貪戀別人的配偶。這些事在道德淪落的時代,雖然未必會受到律法的懲罰,但[這一類的事,主必報應](6節);所以保羅[切切囑咐](6節),免得他們追悔莫及。第7節表逢只有沒有蒙神呼召的人,才會以為犯了罪可以懺悔,所以大膽地[沾染污穢];只有不認識神的人,才會無視神的性情,把各種[污穢]強解成[聖潔]。[成為聖潔,遠避淫行]並非保羅個人的個人偏好,也不是根據某個時代的文化和歷史處境,而是主的命令(2,3節)和神的呼召(7節),所以,那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神](8節)。神要求我們[成為聖潔]不是讓我們追求某種[聖潔的經驗],也不是列出該做什麼,不該做什麼的規條,而是賜下聖靈,讓我們能[靠聖靈行事](加5:25)[行事為人與基督的福音相稱](腓1:27)。 思想:無論是過去或現在,信徒若不肯[遠避淫行],或許是自己與神的關係不正常;信徒若與神的關係正常,必然會追求[成為聖潔]。即使是在性文化氾濫,羞恥感稀缺的二十一世紀,也有力量逐漸控制自己的身體[遠避淫行]。 祈禱:親愛主,求你憐憫我們在這邪惡與淫亂的世代,每日在我們身邊都會充斥不少讓我絆倒的事,求主保守我們,使我們每日先聖潔的主親愛,以致我們能夠活出聖潔,遠避淫行。阿們!
帖撒羅尼迦前書 3:5-13帖撒羅尼迦前書 3:5-13
(5節)指保羅擔心這些初信者的信心會被撒但攻擊。撒但攻擊的重點不是人的身體,乃是人的[信心](5節),從起初[誘惑人]的方法,就是利用一切機會削弱人對神的信心(創3:1)。保羅不擔心蒙揀選的人會失去救恩(1:4),但他們很可能會在難處中信心動搖,在環境中離開神的旨意,使傳道人的勞苦歸於徒然,而不是他們的信心歸於徒然。[但提摩太剛才從你們那裡回來](6節),指回到哥林多(徒18:5)。[報好消息euaggelizo]的原文就是[傳福音euaggelizo](路4:18)對保羅而言[信心與愛心的好消息](6節)就是真實的[基督福音](2節)。此時,保羅正在哥林多遭遇猶太人的[抗拒,毀謗](徒18:6)進入歐洲以後,在腓立比,帖撒羅尼迦,庇哩亞,雅典和哥林多連續遭遇的[一切困苦患難](7節)如此之大,以致[又軟弱,又懼怕又甚戰兢](林前2:3),需要主親自在異像中鼓勵他[不要怕,只管講,不要閉口](徒18:9)。但是,承受了[一切困苦患難]的保羅和同工們不但用真道[堅固、勸勉](2節)了初信者,也[在一切困苦患難之中](7節)因著初信者的信心[得了安慰](7節)。第8節 [靠主站立得穩],是靠著信徒和基督之間的正確關係,而不是靠自己的能力站立。[我們就活了]指帖撒羅尼迦信徒在患難之中的[信心與愛心](6節),,所以使保羅心裡重擔脫落(1,5節)靈裡重新得力。(9節)這句話洋溢著喜樂和感恩。感恩的喜樂並不是驕傲,因為這喜樂並沒有使他們沾沾自喜,也沒有讓他們居功自傲,而是欣喜地向成就這一切的神獻上感恩。這是保羅在本信中第三次為帖撒羅尼迦教會感謝神(1:2;2:13;3:9)。(10節)這句話充滿了冷靜和忠心。11節的禱告後來蒙神應允,保羅和他的同工也多次訪問帖撒羅尼迦(徒19:22)。帖撒羅尼迦人在愛心上已經有了美好的見證(6節)但使徒卻禱告：[又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足,如同我們愛你們一樣](12節)。這禱告,對受患難的初信者來說非常重要。患難中的人有一個很大的危機,就是容易自愛卻不愛人,苛求被愛卻吝於施愛,以致因受苦而自私,因逼迫而自憐。所以,雖然帖撒羅尼迦人的愛心已經十分顯著,但保羅仍然求神叫這些初信者的愛心不斷[增長,充足],不但肢體之間要[彼此相愛],而且也要愛周圍那些還沒信主,甚至逼迫自己的[眾人]。[彼此相愛的心,並愛眾人的心]能保護信徒,使我們在[我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備](13節)。[無可責備]不是指全然無罪,完美無缺,而是指與神的關係正確,靠著基督的寶血認罪得潔淨(約壹1:8-10),所以沒有任何人能在神面前指控自己(羅8:33)。[聖潔hagiosune]意思是分離,隔開。首先[聖潔]表示神和人是分別的與罪惡是隔絕的(利11:44-45);其次[聖潔]表示人從世界被分別出來歸給神(羅12:1) 。[成為聖潔]既是神白白的恩典,也是神呼召我們的旨意和命令(4:3、7)包括兩層意義：在生命上[成為聖潔](帖後2:13),也就是生命一次[藉著聖靈得成聖潔](彼前1:21)分別為聖歸給神。生命的成聖是每個信徒在重生得救時已經完成的事實,成聖的根據是基督的寶血(來10:29)所有的信徒都是[成聖的人](徒26:18)。在生活上[成為聖潔](3:13)也就是一生持續效法基督(林後3:18),脫離罪(羅6:19);生活的成聖要到基督再來的時候才能達到完全,成聖的根據是真理。保羅並沒有禱告帖撒羅尼迦人的愛[如同基督愛你們一樣],而是[如同我們愛你們一樣]。因為傳福音的人首先應該效法基督的捨己之愛,不能只說[你們要看神,不要看人];只有讓人從自己身上看到基督,才能[不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心](1:5)。 思想:今天,我們傳揚神的道是帶著愛心,還是帶著虛假?當我們要求信徒的愛心;我們願意帶著神的愛,更願意用愛心幫助信徒[心裡堅固,成為聖潔,無可責備]呢？ 祈禱:親愛主,你帶給我們的福音是神大愛的福音,因你的大愛改變我們的生命,因你大愛的福音,使我們在生命中能心裡堅固,成為聖潔,無可責備;全因主你愛的福音,願我們生命都帶出你愛而不虛假的福音。阿們!