使徒對於初信者的第四個勸勉,是[全然成聖](12-22節),這些都是[警醒謹守](6節)的具體例子。12-13節是信徒對待教會領袖的態度。1.[敬重在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們,勸戒你們的](12節)。[勞苦,治理,勸戒]原文有同一個冠詞,顯示這是描述同一群人,也就是教會的長老們。但帖撒羅尼迦教會的長老和信徒幾乎是同時信主的,所以有些信徒對他們可能缺乏尊敬,使他們無法有效行使應有的權柄。[敬重oida]原文在本信中又被翻譯為[知道](1:4),[認識](4:5)意思是態度上的[尊敬]。2.[又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們](13a)信徒尊重教會的領袖,不是因為他們的身份,地位,資歷或成就,而是[因他們所做的工];既是因為他們的工作是神所交託的,也是為了讓他們更能完成工作。3.[你們也要彼此和睦](13b)指信徒與教會的領袖必須和睦相處,領袖的[治理]和[勸戒]工作才能按照神的旨意[在主裡面]進行。14-15節是信徒對待彼此的態度:[警戒不守規矩的人](14b)那些懈怠的人,需要被喚醒起來做工;[不守規矩]可譯為[懶惰]。[勉勵灰心的人](14c)已經灰心喪志的人,需要被勸勉,激勵,在天路上繼續前進。[扶助軟弱的人](14d),身心陷入軟弱的人,需要被扶持,守護,學習倚靠主。[要向眾人忍耐](14e),根據上下文,忍耐的對像是以上三種信徒。我們並不能分辨出哪些是神預定得救的人,哪些不是,也不知道讓自己也陷入懶散,灰心,軟弱的試探何時來到,所以不應該驕傲自誇,給人貼上標籤,而應該存心忍耐,竭力[警戒,勸勵,扶持]別人,把結果交託給神。[要謹慎,無論是誰都不可以惡報惡](15a)在原文中[謹慎]是複數,[以惡報惡]是單數,表示教會整體要監督信徒個人的行為,不但整個教會不報復,也要留意個人不報復(羅12:17-21)。[或是彼此相待,或是待眾人,常要追求良善](15b)不但不[以惡報惡],反而要以德報怨。16-18節是信徒對待神的態度:1.[要常常喜樂](16節),這是一道命令。信徒的喜樂是根據與神的正常關係;這種喜樂與處境無關,甚至能[在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂](1:6)。而陷入憂慮和沮喪的信徒,是因為與神的關係出了問題,不能信靠神的能力,供應和赦免。因此,使徒保羅常提醒我們要喜樂(腓3:1),靠著主的恩典和能力,學習在喜樂中與憂患共存(羅5:3)。在希臘文新約聖經裡[要常常喜樂]是最短的一節。2.[不住地禱告](17節)指不但要有規律地禱告,而且要以禱告的精神從事日常一切活動,與神保持親密相交(約15:4-7)。保羅的書信中常插進禱告,表示他就是以禱告的態度來寫信。3.[凡事謝恩](18節)指在一切環境中向神謝恩,在一切大事和小事,好事和壞事上都感謝神,因為我們知道祂在掌管一切。[常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩],這是神向每個信徒[所定的旨意](18節),是信徒在[在基督耶穌裡](18節)可以活出來的正常生活。禱告不但是信徒的責任,更是信徒的喜樂。19-22節是信徒對待聖靈的態度:1.[不要消滅聖靈的感動](19節)聖靈就像火焰(賽4:4)溫暖人心,啟迪思想,並且使人剛強。但信徒卻有可能抗拒聖靈的工作;我們若常常[順著聖靈而行](加五16),聖靈的火就越挑越旺;我們若常[體貼肉體](羅8:5-7),聖靈的火就會漸漸熄滅。2.[不要藐視先知的講論](20節)這是[不要熄滅聖靈]的具體例子。當時可能有許多關於基督再來的預言,許多假先知的預言落空,導致有些信徒[藐視先知的講論],結果[消滅聖靈的感動]。 [先知的講論]不是為了滿足人的好奇,而是為了[造就教會](林前14:3-4)。如果我們輕看讀經,或把任何人的意見放在與聖經同等的地位,就是在[藐視先知的講論]。3.[但要凡事察驗;善美的要持守,各樣的惡事要禁戒不做](21-22節)。信徒不可[藐視先知的講論],但不能只聽道,還要[凡事察驗],把[先知的講論]與聖經做比較,若發現是符合聖經的[善美的]事,就要[持守]。若發現是不合聖經的[各樣的惡事],就要[禁戒不做]。[善美]只有一種,就是基督,但[惡事]卻是形形色色,各式各樣。 思想:撒但會把[各樣的惡事]打扮得很屬靈,用假先知,假方言,假神醫和假冒的[聖靈的感動]來引誘我們。因此,我們每日都要[慎思明辨],根據聖經在生命中活出[常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩]神美善的事。 祈禱:親愛主,因著你的愛使我們心裡能常常喜樂,因著對主你的信靠,我們能夠不住的禱告,因著主你賜予的盼望使我們凡事謝恩。求主使我們每日都謹守聖經,活出主你的話。阿們!
帖撒羅尼迦前書 5:12-22
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帖撒羅尼迦前書 1:4-10帖撒羅尼迦前書 1:4-10
雖然帖撒羅尼迦的初信者大多是外邦人,但保羅卻在本信中20次用[弟兄](4節)來稱呼這些被猶太人鄙視的外邦人。因為保羅已經從福音在他們身上產生的果效,辨認出他們是[被神所愛的](4節)[蒙揀選的](4節)。保羅沒有在帖撒羅尼迦四處詢問誰是被神揀選的人,只是向每個人傳福音,呼召他們相信耶穌基督。人若接受了福音,證明聖靈的能力臨到了他們(5節),因為沒有人會主動尋求神(羅3:10-18);第5節表示[因為我們的福音傳到你們那裡,不只在言語,也在能力,也在聖靈和充足的確信。保羅傳福音[不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能](林前2:4-5),其中的五個要素是:言語,也就是福音的信息。只有純正的福音,才能使人深信祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌]( 10節)。2.權能,也就是帶著能力傳福音。只有神超自然的能力,才能讓使徒[放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2:2)也使帖撒羅尼迦的異教徒[離棄偶像,歸向神](9節)。因此,帖撒羅尼迦人對福音的回應,是他們[被揀選]的第一個記號。3.聖靈,也就是聖靈在人心中所作的見證。帖撒羅尼迦人的生命轉變,動力乃是與使徒同在的聖靈(約14:16);福音者若是撇開聖經,只靠自己的話來說教,實際上就是撇開聖靈(約16:13-15),不管說得多麼懇切,真實,也難免摻雜人意,似是而非,缺乏使人知罪,重生的能力。4.信心,也就是傳福音者對自己所傳信息的確信。正因為使徒自己經歷了聖靈的同在(徒1:8)所以信息裡才能帶著[充足的確信]。正因為使徒自己已經擁有了這福音,所以才能說是[我們的福音]。5.行為,也就是傳福音者的生活為人。保羅不但用言語宣講充滿能力和確信的福音,也活出了與福音相符的生活。最理想的講章,乃是聖潔的生活。第6節表示帖撒羅尼迦人生命的改變,是他們[被揀選]的第二個記號:1.行為翻轉:先效法使徒,然後成為[效法主的人]。傳福音的人有責任讓別人先效法看得見的自己,再效法看不見的基督。2.充滿喜樂:聖靈不但使福音充滿能力(5節),也使信徒在面對逼迫時充滿喜樂(6節)。僅僅相信一套教義,並不能使人承受環境的困難和逼迫。只有[聖靈所激發的喜樂],才能使人在試煉中(徒17:5-9)仍有喜樂。帖撒羅尼迦人效法使徒,效法主,也[作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣](7節),新約只有在這裡把一個地方教會稱為其他信徒的模範。帖撒羅尼迦人的生命改變,使福音透過他們的生活見證傳開了,根本不需要安排特別的宣教計劃,[因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了](8節)。帖撒羅尼迦人為福音所做的見證,不是病得醫治,成功順利,而是:首先,[離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神](9節)。每個人都有自由選擇自己的神,卻沒有自由選擇不要神(出20:3);不是選擇服事假神,就是選擇[服事那又真又活的神]。 [離棄偶像]與[歸向神]不是兩個步驟,而是同一件事的正反兩面。這些初信者不但發現神是真實的,而且發現神是活的,因為他們每天都經歷神的同在,向祂禱告,蒙祂回應,神不是他們頭腦裡的一個觀念,一個信仰。其次[等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌](10節)。這個等候,證明了他們所領受的確實是[神的福音](2:2):他們承認耶穌是神的兒子,不但徹底脫離了當時多元的外邦宗教文化,也與否定耶穌是基督的猶太教不同。他們承認神使耶穌[從死裡復活],這是福音信仰的核心(徒17:3)。他們向前瞻望,屏息等候耶穌基督再來的審判和拯救,這是帖撒羅尼迦的初信者生命翻轉,成為眾教會榜樣最重要的動力。 思想:今天我們傳福音是靠著甚麼呢?我們會否明白傳福音不是只靠自己,而是好像保羅明白傳福音必須的元素,當我們自我判斷這人可能會信主,那人沒有可能信主之前,有否深信福音是神的大能呢? 祈禱:親愛主,感謝你將這個福音帶給我們,更讓我們福音傳揚,這福音真是神的大能,求主讓我們深信福音中的愛,福音中真的盼望,使我們盡心將生命活出主你的福音。阿們!
帖撒羅尼迦前書 2:11-20帖撒羅尼迦前書 2:11-20
傳道人的工作,不但要像溫柔的母親那樣乳養孩子,無私地用福音和生命供應信徒(7-8節);還要像嚴格的父親那樣管教兒女[勸勉,安慰,囑咐](11節)信徒,使他們[行事對得起](12節)神,符合神兒女的形象。神對信徒的最高要求,是要我們[行事對得起]祂。[對得起]神,不是傳一點福音,搞一點活動,為神做一點什麼,這些只能彌補自己的愧疚感,並不能[對得起]神。真正的[行事對得起]神,是[行事為人與基督的福音相稱](腓1:27)。[進祂國,得祂榮耀](12節)是神呼召人的目的;[得祂榮耀]就是在基督的身上得榮耀(帖後1:12)。13節這是保羅在本信中第二次為帖撒羅尼迦教會感謝神1:2;2:13;3:9)。在多元宗教,哲學流行的帖撒羅尼迦,人若能[不以為這是人的道,而以為這確實是神的道],證明他們已經體會到[神的道]在自己心中運行,產生了改變生命的果效。這再一次駁斥了反對者的攻擊(3節)。改變生命的果效,不是根據傳道者的努力,口才和學問,也不是根據聽道者的聰明,感動和決定,而是根據神自己的[揀選](1:4)。14節表示信徒[受患難原是命定的](3:3),並非偶然的意外事件,而是生命成長的必經之路,所以不必奇怪驚慌(約16:33)。信徒為義受患難,並不是因為自己做錯了什麼,也不是因為失去了神的恩典,而是證明他們是被揀選蒙恩的人。14-15節中的[猶太人],並不是指猶太民族,而是指不信的猶太人。保羅並非反猶太主義者,他自己就是猶太人[猶太地區神的各教會]也都是猶太人。15-16節表示動手釘死主耶穌的是羅馬人,但卻是出於猶太教領袖們的堅持(約19:10-15)。他們的祖先也殺害了許多[先知](太23:29-31,35,37)整個舊約歷史中的先知都是抵擋神的以色列人所逼迫的(徒7:52)。不信的猶太人[與眾人為敵]也就是阻撓使徒[傳道給外邦人,使他們得救]。不信者最大的危害不是自己下地獄,而是阻擋別人得救(彼前4:4)。不信的猶太人阻擋福音的後果,是害人害己,[常惡貫滿盈],直到[神的憤怒終於臨到他們身上]。[離別aporphanizo](17節),直譯是[使成為孤兒]。保羅將自己比喻為母親(7節)和父親(11節),又把帖撒羅尼迦教會比喻為孤兒,把被迫分離比喻成家庭被拆散。他詳細地解釋為何未能回到帖撒羅尼迦,很可能因為帖撒羅尼迦的反對者質疑保羅一走了之,不再關心那些初信者。[一兩次](18節)意思是[一次又一次]。[撒但阻擋了我們](18節)指保羅多次想找機會回到帖撒羅尼迦,但卻被帖撒羅尼迦的猶太人追趕而至;也可能是因為帖撒羅尼迦迦信徒交了保狀(徒17:9)擔保保羅和西拉不會再回來。撒但的阻擋最終並沒有阻止帖撒羅尼迦教會的成長,反而促使保羅寫下《帖撒羅尼迦前後書》成為歷世歷代眾教會的寶貴財富。大約六年後,保羅也親自回到馬其頓(徒二十1-3)。[冠冕](19節)原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠,也可以指在筵席中給客人戴上的花冠,表示快樂之情。所以此處的[冠冕]不是指保羅所得的獎賞,而是指保羅[盼望]將來[我們主耶穌來的時候](19節),因著帖撒羅尼迦信徒成熟到[在祂面前站立得住](19節)的地步,因此滿有[榮耀,喜樂](20節)。19節清楚說明,保羅期待在主再來以後認出帖撒羅尼迦信徒;同樣,我們也可以期待在天上認出得救的家人朋友。 思想:今天,信徒願意作傳道者時有否只數算自己建立了多少教會的事工?帶領了多少人信主?還是願意該關心的是基督再來的時候,教會的信徒有否[在祂面前站立得住](19節),我們有否為他們作為父為母心腸的人呢? 祈禱:親愛主,你願意我們明白你的旨意就是教會,為主你建造成全每個信徒,你要的不只是他們口裡相信,而是要他們一同進到基督的身體,求主興起我們願意為主作為父為母心腸的人,愛你所愛,緊張每一個你緊張的信徒。阿們!