【彼得後書】的原文是希臘文,又被稱為[彼得的第二封信Second Epistle of Peter]。本信的寫作日期可能是主後64年,彼得即將殉道之前(1:13-15)寫作地點可能是羅馬,最初的讀者可能也是【彼得前書】的收信者,小亞細亞北方的眾教會(3:1)。使徒彼得知道自己即將殉道(1:14)又知道教會中必有假師傅出來敗壞信徒的信心(2:1)擾亂和毀謗基督再來,末日審判的道理(3:3-7)。1:1-2的主題是[平安加給人]。聖經中只有一位[西門.彼得](1節),就是主耶穌所呼召的第一位門徒(路5:8,10)。[西門]是希伯來文[西緬]的希臘文形式(徒15:14)意思是[聽見]。[彼得]是主耶穌給他的希臘文名字(可3:16),意思是[石頭],亞蘭文是[磯法](約1:42)。彼得以[耶穌基督僕人和使徒](1節)的權柄寫了本信。[使徒]的意思是[使者,被差遣者],特別指耶穌基督所特別挑選的[十二個門徒](路6:13)。[僕人]原文是[奴隸],表示使徒對基督的順服和謙卑的態度。[同得一樣寶貴信心](1節)顯示我們[因信稱義](羅5:1)的信心並非出於自己,而是[因我們的神和救主耶穌基督之義](1節),同樣公平,公義(賽45:21;53:11)地白白賜給所有的信徒:[你們得救是本乎恩,也因著信;這不是出於自己,乃是神所賜的](弗2:8)。任何一個信徒賴以得救的信心,都與使徒的信心毫無分別;而當時的假師傅卻教導,只有少數擁有隱密知識的人才有屬靈的特權。[救主]是神的稱號之一(撒下22:2)彼得在本信中五次用[救主]一詞來形容基督(1:1,11;2:20;3:2,18),正如他在五旬節的講道一樣(徒2:21)等於宣告主耶穌基督的神性與父神是同等的(太16:16;約1:1)。開創了二百年[羅馬和平Pax Romana]的凱撒奧古斯都也自稱[救主],但只有這位能救贖罪人,預備新天新地(3:13)的[救主耶穌基督]才能帶來真正永久的和平。[恩惠,平安](2節)結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26)但彼得卻改為雙關語[恩惠Charis],原意是[那引致喜樂的]。[恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。[認識epignosis](1:2,3,8;2:20)和[知識gnosis](1:5,6;3:18)是本信貫穿始終的關鍵字,用以對比那些自稱擁有特殊知識的假師傅。信徒越[認識神和我們主耶穌](2節)就越能經歷和享受神所賜的[恩惠,平安]。因為在神的旨意中:1.認識神才能得永生－[認識你－獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生](約17:3)。2.認識神是人生至善－[耶和華如此說:『智慧人不要因祂的智慧誇口,勇士不要因祂的勇力誇口,財主不要因祂的財物誇口。誇口的卻因祂有聰明,認識我是耶和華』](耶9:23-24)。3.認識神讓神最滿足－[我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭](何6:6)。 思想:真神只有一位,假神卻有無數;我們只要認識真神,就可以分辨各種異端。神是全能,全智,全知,公義,慈愛,聖潔,不變的獨一真理之神;祂三位一體,道成肉身;祂有恩慈,有嚴厲,是嫉妒的神;祂是公義的審判者,也是恩典的救贖者(出34:6-7,14)。我們有否願意成為每日都認識神的生命呢? 祈禱:親愛主,你是獨一的真神,更是愛我們每一的神,你期待我們不只是你的存在,更要我們明白你的旨意,認識你的愛。求主使我們願意成為每日都認識神的人。阿們!
彼得後書 1:1-2
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【聖經綜合解讀-路加福音】 1-15節是一個交錯對稱的結構: 只有《路加福音》強調這是發生在【耶穌被聖靈充滿】(1節)之後;聖靈充滿的目的, 原文的重點在於聖靈的引導;不是讓人得著特異功能,產生肉體的感覺,，而是引導人順服神,讓神的旨意。魔鬼試探耶穌,不是直接攻擊神兒子的身份,而是攻擊彌賽亞的三大職分:先知,祭司和君王,要在祂還沒有開始工作之前就徹底打敗人類的救主。而【聖靈將祂引到曠野四十天】主動【受魔鬼的試探】是因為【神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為】(約壹3:8)。因此,這是一場關乎人類救恩的生死之戰。而主耶穌引用《申命記》6章和8章回應魔鬼的試探,顯示祂在這四十天裡,也在思想以色列人在曠野飄流四十年(申8:2-3)的經歷。【魔鬼diabolos】(1節)原文的意思是【控告者,毀謗者】3-4節是第一個試探,目的是攻擊彌賽亞的先知職分。這個試探的詭詐之處是:魔鬼早已窺伺在旁,一旦耶穌【餓了】(2節)就【進前來】(太4:3)給祂出主意。魔鬼並沒有直接挑戰主耶穌神兒子的身分。所以魔鬼就不住地提醒祂:【你若是神的兒子】(3,9節)引誘祂離開【人子】的地位【吩咐這塊石頭變成食物】(3節)。但主耶穌只要離開了【人子】的地位,表面上只是行使【神的兒子】的合法權利,實際上是讓神失去了祂所要得著的人。魔鬼並沒有直接攻擊主耶穌的先知職分,而是引誘主耶穌忘記神的話語,違背神的旨意。但主耶穌只要離開了神的話語,就沒有資格再作那位像摩西的先知(申18:15、18)。(4節)這句話引自申8:3;主耶穌並沒有與魔鬼辯論,而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計:仇敵的目的只是引誘讓人離棄神的話語。5-8節是第二次試探,目的是攻擊彌賽亞的祭司職分。這個試探的詭詐之處是:魔鬼並沒有直接反對神,而是冒充神(啟13:1-4,11-15)帶著主耶穌上了當地的一座高山,然後在異像中將【天下的萬國】(5節)指給祂看,模仿神帶領摩西在尼波山上察看的應許之地(申34:1-4)。【當拜主－你的神,單要事奉祂】(8節)這句話引自申6:13。魔鬼知道主耶穌並不關心地上的榮華富貴,所以就用彌賽亞的使命來引誘祂,強調自己可以讓出【天下的萬國】引誘主耶穌用拯救世界的使命來代替神的地位。所以主耶穌並沒有與魔鬼辯論,而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計:仇敵的目的只是想竊取神在人心中的地位。9-12節是第三次試探,目的是攻擊彌賽亞的君王職分。魔鬼並沒有直接否定聖經,反而引用了聖經。既然主耶穌緊緊抓住神的話語,魔鬼也引用了詩91:11-12(10-11節)。魔鬼也會說神的話,但卻不是為了讓神得榮耀,而是為了讓人遠離神。(12節)這句話引自申6:16。主耶穌並沒有與魔鬼辯論,而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計:仇敵的目的只是引誘人試探神,離間人與神的關係,從懷疑神的同在和信實開始,很快就發展成不再信靠順服。13節【魔鬼用完了各樣的試探,就離開耶穌,再等時機】(14節)【耶穌滿有聖靈的能力】,【耶穌被聖靈充滿】(1節)首尾呼應,結束了1-15節這個單元。 思想:主耶穌並不需要運用神蹟,也不需要特殊的啟示,而是使用和我們同樣的聖經來應對這一試探;我們有否同樣每日重視神的話,成為我們生命勝過試探的力量呢? 祈禱:親愛主,感謝祢凡事都受過試探,但祢沒有犯罪,讓我們明白我們能靠著神我話過得勝的生命,求主引導我們,保守我們常在祢話語中。阿們!
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【聖經綜合解讀-路加福音】 39-45節是伊利莎白之歌,整體是一個交錯平行結構:(39節)【馬利亞起身,急忙往山地裡去】是要趕快去確認天使的話(36節)。順服不等於盲目,確認已經發生的神蹟,不等於沒有信心。(39節)【山地】指猶大山地。從拿撒勒到伊利莎白家,大約要走三,四天。(43節)【我主】這個稱號,顯示聖靈已經向伊利莎白啟示:馬利亞的孩子就是彌賽亞。伊利莎白從神那裡得到了極大的祝福,但在見到比她更加蒙福的馬利亞時(42節),卻沒有絲毫的嫉妒,反而是真誠的興奮和祝福(42節)。伊利莎白並沒有嫉妒神賜給馬利亞更大的福分,因為真正承認恩典的人,知道恩典既是白白得著的,也是自己不配的。46-56節是馬利亞之歌,被稱為【尊主頌】整體是一個交錯對稱的結構:每一句都有聖經根據(包括:詩篇,哈巴谷書,以賽亞書)可見馬利亞對聖經非常熟悉,經文從裡面湧流出來,這就是她對神話語的預備。雖然年輕的馬利亞憑信心單純地順服神,但卻不是個無知的女孩。而且一路都在反覆思想神的話語:51-53節的原文一連用了六個簡單過去時態,顯示馬利亞是在回顧過去神的作為;神在過去所做的,將來還要再做。神與人類的價值觀完全相反,祂要廢除【狂傲的】(51節)【有權柄的】(52節)和【富足的】(53節),抬舉【卑賤的】(52節)餵飽【飢餓的】(52節)。馬利亞是【有福】(48)的,她的順服,使自己成為神的旨意在地上的出口;但她也知道,這不是因為她自己的【能】或【配】而是神要照著定意成就自己的應許(55節)。她只是一位卑微的【使女】(48節),並且是一個需要【救主】(47節)的罪人;既不是神計畫中的核心,更不能取代彌賽亞。馬利亞在伊利莎白懷孕六個月時(36節)與她同住【約三個月,就回家去了】(56節)。此時施洗約翰即將出生,伊利莎白的家裡將會非常熱鬧(58節)。當眾人見證了伊利莎白的神蹟之後,只要伊利莎白一句話,就可以幫助馬利亞擺脫未婚先孕的困境。但希奇的是,馬利亞不但沒有留在那裡,也沒有請伊利莎白和撒迦利亞幫忙作證(65節),反而帶著三個月的身孕回家,獨自面對艱難的現實(太1:19 )。因為神藉著伊利莎白的見證,更堅固了馬利亞完全交託的信心。 思想:今日當我們面對神的工作旨意時,我們有否先預備自己被主使用,還是對神討價還價,讓我們藉著經文透過馬利亞預備好自己被神使用。深信神有祂的計劃,日子到了神就會作工。 祈禱: 親愛主,我們要相信祢的揀選,相信祢的應許,救贖,救恩與慈愛。求主使我們在祢的工作旨意時先帶著感恩的心,從讚美中領受主祢的旨意。阿們!