12-17節是第二段插入的話,保羅談論自己對福音的見證,這福音正是那些假師傅所離棄的(6節)。保羅列出了一份罪惡的清單(9-10節)但他並沒有把自己排除在清單之外,而是承認自己正是罪人中的[罪魁](15節)。因此,當他想到神竟然[交託我榮耀福音](11節)不由得[感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂](12節)。[因祂以我有忠心]表示明明是基督[給我力量]卻也看我為可信任的,所以保羅不得不感謝主。[派我服事祂]表明保羅作基督的僕人,並非出於自己的能力或志願,而是出於基督的揀選和所加給的力量。保羅[從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的](13節)在信主之前竭力逼迫教會(徒9:1-2),但卻在[不信不明白的時候](13節)就[蒙了憐憫](13節),證明救恩完全是神主動的白白恩典,沒有任何人的功德。神憐憫那些[不明白]的人,偶然軟弱的信徒,但卻恨惡那些明知故犯者(來10:26)特別是那些扭曲福音,混淆正道的假師傅(彼後2:1)。教會絕不可用[愛心,合一,不動血氣]的名義包容任何假師傅(20節)免得教會淪為人的團體,不再是[神的家](3:15)。神的恩典不只是[大能][憐憫][而我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裡有信心和愛心](14節)。人並不是因為自己裡面有[信心],所以能信主;也不是因為自己裡面有[愛],所以能蒙悅納。[基督耶穌降世,為要拯救罪人](15節)可能引自當時已經流傳的福音書(路19:10)。[十分可佩服的](15節)是當時希臘文的慣用語。耶穌降世,不是為了樹立一個道德榜樣,表達神對世人的關心,而是要將罪人從屬靈破產的困境中拯救出來,這才是真正的福音。而保羅承認[在罪人中我是個罪魁](15節)[是]原文是現在時,表明保羅不是承認自己在信主前[是個罪魁],而是承認自己現在仍然[是個罪魁禍首]。本信中原文三次使用[憐憫eleos/eleeo](2,13,16節)強調基督顯明在保羅這樣的[罪魁]身上的[憐憫]和[忍耐],同樣也可以顯明在以弗所教會那些被假師傅誤導的弟兄身上。事實上,保羅知道自己之所以[蒙了憐憫],目的[是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣](16節)。連保羅這樣最極端的[罪魁],基督都能把他變成最忠心的[使徒](1節),祂也一定有足夠的[忍耐]來拯救任何人。如此就能為別人作榜樣,讓每個蒙召的人認識真正的福音,也讓每個軟弱的信徒認識[我們的盼望基督耶穌](1節)。保羅默想福音恩典的結果,是由衷地發出充滿敬畏的頌贊:[但願尊貴,榮耀歸與那不能朽壞,不能看見,永世的君王,獨一的神,直到永永遠遠。阿們] (17節):當年輕的提摩太面對以弗所教會的種種難處時,也必須越過環境,看見護理教會的乃是那位[不能朽壞,不能看見,永世的君王,獨一的神]。當教會出現問題的時候,同工的責任是用愛心勸勉人,因為我們已經[在基督耶穌裡有信心和愛心],[這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的](5節),而神自己負責拯救那些[蒙了憐憫]的人。18-20節接續3-7節,重申對提摩太的指示。(18節) [從前指著你的預言]具體內容不得而知。[打那美好的仗]指與以弗所教會的假師傅和他們的謬誤爭戰。 [打strateuomai]原文的意思是[服兵役,打仗],[仗strateia]原文的意思是[戰役],這是把提摩太比喻成[永世的君王](17節)的忠心戰士。我們要[打那美好的仗],首先自己要[常存信心和無虧的良心](19節)才能生出愛心(5節):[信心]就是準確地接受主的所是和所作,也準確地傳講主的所是和所做。19節表示許多人堅持真理上的錯謬,往往是因為道德上的失敗(弗4:19);許多假師傅之所以執迷不悟,正是因為他們捨不得離開罪惡的生活,所以故意拒絕良心的提醒。[許米乃和亞歷山大](20節)就是例子:[許米乃]在教會傳講復活的事已過(提後2:17)。[亞歷山大]可能是陷害保羅,極力敵擋使徒話語的銅匠亞歷山大(提後4:14-15)。這兩個人可能是領袖,所以保羅親自把他們逐出教會,而不是由教會執行紀律(林前5:5)。教會是[神的家](3:15),離開神家的信徒必然會流離失所,落在撒但的權勢之下(林後4:4)。但保羅的動機不是責罰,而是要使他們歸正[讓他們學會不再褻瀆]。 思想:[信心]和[良心]總是並肩而行的,如果我們的良心控告自己,就表明我們的信心出了問題;如果我們拒絕良心的提醒,在信仰上也無法前行,更無法產生[無偽的愛心]。我們有否願意用信心活出良心無虧的生命呢? 祈禱:親愛主,正如保羅所講在罪人中我是個罪魁;不是主你的憐憫,我們生命都沒有盼望,求主將你的恩每日都光照我們,使我們在基督耶穌裡有信心和愛心。阿們!
提摩太前書 1:12-20
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提摩太前書 2:9-15提摩太前書 2:9-15
9-15節的主題是[女人要沉靜自守]9-10節的[女]原文是複數,指一些富有的姊妹,她們[以編髮,黃金,珍珠,和貴價的衣裳為妝飾](9節)是[以敬虔為得利的門路](6:5)的假師傅重點誘惑的對象(提後3:6)。[廉恥,自守](9節)可譯為[端正,克制]這是每個敬畏神的姊妹最基本的品德(15節)。[正派衣裳](9節)的標準因時,因地可能會有所不同,但應與在神面前聖潔,謙卑,悔改的心相稱。保羅不是讓姊妹不注重儀表,而是說在聚會中用奢侈的服飾炫耀自己,吸引別人,與敬虔婦女的身份並不相稱。姊妹只有尊重自己,才能被人尊重;姊妹若是炫耀自己,反會招來輕看。[與自稱是敬神的女人相宜](10節)的妝飾是[善行](10節)包括[養育兒女,接待遠人,洗聖徒的腳,救濟遭難的人,竭力行各樣善事] (5:10)。當時的猶太婦女在家庭中有很好的地位,但在公共場合的地位卻是非常低微。婦女不可參與會堂的崇拜,不可在會堂讀經,只許在會堂或走廊劃分出來的地方聆聽。婦女不可在學校教導,一個嚴謹的拉比從來不會在街上與婦女打招呼,甚至連他的妻子,女兒和母親也不能點頭或說話。在當時的希臘宗教中,婦女的地位很低。哥林多的愛神廟裡有一千個女祭司,她們其實就是廟妓,到了黃昏便成群結隊地在街上兜生意。以弗所的亞底米女神廟(徒19:27)也有數百位女祭司,也就是廟妓。莊重的希臘婦女通常不會單獨在街上露面,也不會參加任何公眾集會。有些婦女畢生的工作就是替自己精心製作衣服和編髮。另一方面,當時有些富有的羅馬婦女透過家庭或婚姻繼承了大量財富,熱衷於藉著捐款來爭取社會地位。當她們進入教會以後,也透過捐贈,教導來博取眾人的重視,結果成了假師傅誘惑和利用的對象。11-12節的[女人,男人]原文都是單數,是用個別例子來概述原則,不一定是指妻子和丈夫。保羅兩次要求姊妹[沉靜](11,12節)不是指沉默,而是指學習態度要安靜,專心,不要參與假師傅引發的[辯論](1:3)。(11節) [一味地順服]指順服真教師的教導權柄和內容,不要像假師傅那樣[專好問難,爭辯言詞](6:4)。[我不許女人講道](12a),原文是[我不許女人教導]這是保羅根據以弗所教會當前情況所作的具體指示。在基督裡人人平等,不分男女(加3:27-28)初期教會就有許多姊妹同工(徒16:14;18:2;腓4:2-3)。所以保羅不但允許姊妹講道(林前11:5)也允許姊妹教導。但是,以弗所教會有些富有的姊妹受了假師傅的誘惑,不肯節制端莊,誠實行善(9-10),反而[禁止嫁娶](4:3),排斥傳統家庭價值(15節),對男人頤指氣使。當教會被假師傅攪擾的時候(1:3,7;6:3),保羅必須制止這些姊妹添亂,所以不許她們在聚會中從事教導[轄管男人]。假師傅可能藉此教導夏娃優於亞當,女人凌駕於有缺陷的男人之上,目的是騙她們的錢財(6:5)。所以保羅從創造和墮落為例,糾正姊妹輕視弟兄,女人轄管男人的錯誤;並不是反過來證明在教會裡弟兄比姊妹優越,不能有女傳道人:1.在創造的次序上,[因為先造的是亞當,後造的是夏娃](13節),所以女人並不比男人優越(創2:21-22)。2.在墮落的先後上[不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡](14節),所以女人並不比男人好。保羅並沒有說[乃是夏娃被引誘]而是說[乃是女人被引誘]過渡到以弗所教會的姊妹。當時有不少姊妹被假師傅迷惑(提後3:6-7),已經有轉去隨從撒但的](5:15)所以更要注意不被引誘。15節直譯是[但她必藉著生產而得救－若她們常存信心,愛心,又聖潔自守]。這句話前半句的主詞是單數,是繼續14節[女人被引誘,陷在罪裡]。 [但她必藉著生產而得救]因為[養育女](5:11)是善行的一部分。這位富有的婦女可能受到假師傅的誘惑,排斥傳統家庭價值[養育兒女]的善行可以幫助她從被撒但欺騙而陷入的罪裡拯救出來(14節)。在本信中[得救sozo]既被用來指救贖(1:15)也被用來指從謬誤中拯救出來(4:16)。這句話後半句的主詞是複數,與9-10節要求姊妹[廉潔,自守]的教導首尾呼應。這些富有的姊妹從罪中得救的前提,是[常存信心,愛心,又聖潔自守]。 思想:面對過往現今不少的謬誤,或許我們只靠著現今社會或世界的價值觀作為標準,慢慢我們失去生命中的真理;甚麼對人生命的意義的扭曲;我們要深信唯獨聖經-神的話是我們生命的真理,更是我們信仰生命的標準。 祈禱:親愛主,求你憐憫我們,每日都要引導我們,因每日我們都被很多似是而非的價值觀;更讓我們成為生活的標準,我們真的需要你的話,主你的真理帶領我們。阿們!
提摩太前書 3:8-16提摩太前書 3:8-16
8-13節是[作執事的品格要求]。[執事diakonos](8節)原文又被譯為[用人](太20:26)是幫助人的,治理事的](林前12:28) 在長老的監督下管理教會的具體事務。以弗所教會已經建立十多年了,提摩太的使命並不是設立執事,而是密切觀察執事的行為,對犯罪的執事執行紀律(5:22,24-25)。因此,8-12節並沒有詳述執事的職責,資歷或能力,與其說是執事的資格清單,不如說是對執事[必須端莊](8節)的品格要求;所列出的都是可以觀察的外在行為,而不是內在的屬靈素質。這份清單與假師傅對比鮮明,符合希臘道德中的崇高理想,包括以下六個面向:1.[不一口兩舌](8節)指為人誠實,不虛偽,與善於說謊的假師傅對比鮮明(4:2)。2.[不好喝酒](8節)指不酗酒。3.[不貪不義之財](8)指不利用事奉為個人謀利,與[以敬虔為得利的門路](6:5)的假師傅對比鮮明。4.[要存潔淨的良心,要守真道的奧祕](9節)指行為與福音的真理一致[對神對人,常存無虧的良心](徒24:16)與自欺欺人的假師傅對比鮮明(1:6,9)。5.[只要作婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家](12節)與[禁止嫁娶](4:3)假師傅對比鮮明。6.[這等人也要先受試驗](10節)用時間證明自己在生活和事奉中的品格[若沒有可責之處,然後叫他們作執事](10節)。所以他們也不能是[初入教的](6節)。[女執事](11節)原文是[女人]可能指執事的妻子,女執事或執事的女助理。無論具體指誰,教會的女同工都[必須端莊,不說諫言,有節制,凡事忠心](11節)與那些受假師傅影響的婦女對比鮮明(5:11-15)。13節表示在基督裡的事奉並不能為我們帶來世人所重視的回報,卻可以帶來天上的獎賞,並且試驗我們得著得救的確據。這些正是假師傅所丟棄的(1:6,19)。14-16節的主題是[教會是神的家]這是本信交錯對稱結構的中心,指出了本信的寫作目的。此時保羅可能正在馬其頓,打算前往尼哥坡裡過冬,並在那裡會見提多(多3:12)然後再去以弗所(4:13)所以[先將這些事](14節)寫給提摩太,指導他處理以弗所教會的假師傅問題。教會傳統認為,後來保羅前往以弗所,途中經過特羅亞,在那裡再次被捕(提後4:6,13),最後死在羅馬獄中,並沒有見到提摩太。但本信卻成了聖靈賜給歷代教會的屬靈祝福。15節宣告了教會的身份:教會是[神的家](15節):1.神家的主人是神,而不是人;應以神為中心,而不是以人為中心。神家的兒女首先關心的不是人的需要,而是神的滿足;首先考慮的不是人的方便,而是神的心意;首先在意的不是人的感受,而是神的榮耀。神家的家規是神定的,在神的家中不能以恩典之名怠慢行事,以愛心之名為所欲為;若不[按真理而行](約叁4),必然會給神家造成損失。神家的職分只能由神自己呼召,寧缺毋濫,更不能把職分當作送禮的人情。 [神的家]就是[神的殿],[家oikos]和[殿oikos]原文是同一個字。教會的功用是向上敬拜神,向內造就神的兒女,向外見證神的美德(彼前2:9)。神家所有的事奉都是敬拜的果子,而不是敬拜的代替。神家的兒女不會只指責家中的破口,而會主動堵住破口。2.[這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基](15節),不是情感避風港,也不是愛心加油站。以弗所人熟悉[柱石]的比喻,因為世界七大奇蹟之一,以弗所的亞底米神殿一共有127根華美的大理石柱石,在柱石頂上安放著著名人物的塑像。教會的使命是作為[真理的柱石和根基]持守和彰顯真理,讓遠近的人都能看見,引導神所揀選的罪人回家。講台是否[按著正意分解真理的道](提後2:15)是真假教會的試金石。16節原文是一首詩,頌讚[敬虔的奧祕](16節),也就是教會所要持守和彰顯的福音真理。這奧秘過去是隱藏的,如今已經顯明出來了(西1:26-27),組成一個交錯對稱的結構:[神在肉身顯現]是指基督道成肉身的奧秘。 思想: 神家的特徵是神的同在,而不是愛。神家的家人必須先愛神,然後才可能彼此相愛。教會首先要有真理,然後才有真愛;只要持守真理,就必定會彰顯真愛。我們有否真正明白教會就是永生神的家呢?有否願意以真理作為教會柱石與根基呢? 祈禱:親愛主,感謝讓我們明白,你要的教會不是人的組織,更不是只有愛的機構,而是你要的一個家,滿有你同在,充滿主你真理的家,求主開我們眼睛,使我們看見你要的家。阿們!