15-20節是新約聖經中最偉大的[基督論]陳述,列出了基督獨有的八個特質。原文連續用八個同樣的希臘文(pas)來形容基督,分別被譯為[一切](15,19節)[萬有](16,17×2,20節),[一概](16節),[凡事](18節),強調基督在創造和救贖中居首位(18節)。最奇特的是,這段[基督論]根本沒有出現基督的名字。保羅不需要說出基督的名字,因為他心裡的[祂]只有一位(3:2)。基督的至尊地位,首先表現在祂與父神的關係中(15a)。[愛子是那不能看見之神的像](15a)與神完全相像,是神的完美代表。並非聖子溫柔良善,聖父嚴苛無情;聖父和聖子一樣施行憐憫,聖子也和聖父一樣公義審判。神是[不能看見]的(提前1:17),但基督卻完美地將神肉眼可見地彰顯出來(約1:18)。基督的至尊地位,其次表現在祂與受造物的關係中(15b)。祂[是首生的,在一切被造的以先](15b),表明基督不是[受造的],並非受造物的一部分。[生]比喻生命的關係[父懷裡的獨生子](約1:18)是[生]而不是[造]出來的。[首生的prototokos ]又被譯為[長子](羅8:29)原文意義雙關,不但表示時間[在一切被造的以先]也表示等級在一切受造物之上。基督的至尊地位,第三表現為祂是創造之主(16節)。沒有一樣不是靠著基督造的,包括整個物質和非物質的受造物。歌羅西的假師傅敬拜天使(2:18)但基督才是靈界的最高統治者(2:10)。基督是創造萬有的目的:萬有[又是為祂造的](16節)。神要讓祂的兒子在萬有中被高舉,叫萬有因祂兒子而把榮耀歸給神。基督的至尊地位,第四表現為祂是護理之主(17節)。任何受造物都無法以任何方式超越或勝過基督。基督在時間,空間,物質,靈界等一切受造物出現之前就已經存在。[萬有也靠祂而立](17b),基督是宇宙萬有的維繫,宇宙之所以井然有序地存在基督的至尊地位,第五表現為祂是救贖之主(18a)。基督不但是宇宙的主宰,[祂也是教會全體之首](18a),表明基督不但是創造之主,也是救贖之主。在古希臘的思想中[頭kephale]代表源頭,起源,強調位次,而非控制力。基督的至尊地位,第六表現為祂是新造之首(18b),成為一個全新秩序的元首。[元始arche]原文的意義雙關,既可譯為[起頭](可1:1),也可譯為[執政的](16節)。[首先復生的]原文和[首生的]是同一個字。基督的復活,標誌著祂戰勝了死亡(來7:16),開始了一個新創造。祂不但是舊造的[元始],也是新造的[元始],無論舊造或新造,物質界或非物質界,祂都配[在凡事上居首位]。基督[在凡事上居首位],不是一個理論的陳述,而是信徒生活的指南。無論是我們的家庭,生活,或是學業,事業,事奉,都必須讓祂[在凡事上居首位];每一樣事情都可以是屬靈的,分別為聖的,在基督裡並沒有聖俗之分。基督的至尊地位,第七表現為祂的完全神性(19節)。這是新約聖經關於基督神性最有力的描述之一(來1:8)。豐盛而完全的神性永久地居住在基督裡,祂是真正的神。[豐盛pleroma]是本信的第三個關鍵字(1:19;2:9),意思是[充滿](林前10:26),[滿足](弗1:10),[完全](羅13:10 ),動詞在本信中被譯為[滿心pleroo](1:9),[傳得全備](1:25),[得了豐盛](2:10),[盡](4:17),保羅用這個詞來描述神的本質一切能力和屬性的總和(弗1:23)。基督的至尊地位,第八位表現為祂是和平中保(20節)。20節是神主動安排[使萬有與自己和好],而不是人類主動與神和好。神[藉著祂在十字架上所流的血促成了和平],世人就可以支取十字架的[和平]功效,成為神的兒女(弗2:11-19)。與神和好的[萬有],包括[地上的]人和大自然,[天上的]天使,並不包括[地底下的](腓2:10)鬼魔和沈淪者。 思想:15-20節這篇[基督論],目的並非抽像地發表一篇有關基督位格的神學論文,而是為了讓我們[行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅](10節):既然基督是主,信徒就應當信靠祂對自己生命和生活的供應,因為我們可以確信基督照顧的完整。既然基督具有完全神性(19節),信徒就不應該再到別處尋找豐盛。我們每日有否確信基督是主呢? 祈禱:親愛主,你是基督,是榮耀的統治者,是全能的神,因著基督的神性,讓我們每日深信活在你全能的管理中,活在你的豐盛中,使我們行事為人對得起主,凡事蒙你喜悅。阿們!
歌羅西書 1:15-20
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歌羅西書 3:18-25歌羅西書 3:18-25
3:18-4:1是信徒[穿上了新人](10節)之後,在家庭裡應當如何生活。這裡列出了家庭中最基本的三種關係:夫妻之間(3:18-19),親子之間3:20-21)和主僕之間(3:22-4:1)原則也是[無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名](17節)。保羅關於這三種關係的教導,現代讀者往往以為這不足為奇,甚至覺得妻子,兒女和員工已經凌駕於丈夫,父母和雇主之上。我們只有明白當時的社會與現代截然不同,才能明白聖經所教導的偉大,體會聖經對人類的影響之深。18-19節是夫妻之間的關係,這是一個家庭中最重要的關係。[你們作妻子的人](18a)指作妻子的信徒,但她們的丈夫未必信主。妻子若是[穿上了新人](10節),[奉主耶穌的名]說話行事,就[當順服自己的丈夫](18b)。動機不是被迫,也不是不平等,而是因為[這在主裡面是相宜的](18c)是神在家庭中設立的權柄,所以既不根據感情的起伏,也不取決於丈夫的回應。[你們作丈夫的人](19a)指作丈夫的信徒,但他們的妻子未必信主。丈夫若是[穿上了新人],[奉主耶穌的名]說話行事,就[要愛你們的妻子,不可苦待她們](19b)。因為這是履行神所交託的責任,所以既不根據感情的起伏,也不取決於妻子的回應。20-21節是親子之間的關係,這是一個家庭中第二重要的關係。[你們作兒女的](20a),指作兒女的信徒,但他們的父母未必信主。兒女若是[穿上了新人](10節)[奉主耶穌的名](17節)說話行事,就[要凡事聽從父母](20b),也就是聽從父母不違背神的旨意的話。[因為這是主所喜悅的](20c),是神在家庭中所設立的權柄; [你們作父親的](21a)指作父親的信徒;雖然他們的兒女未必信主,但父親有權柄教養兒女。父親若是[穿上了新人],[奉主耶穌的名]說話行事,就[不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣](21b)。因為這樣是履行神所託付的責任,父母養育兒女的目的,不是把兒女當作自己的財產,實現自己的理想,而是按神的旨意,管理祂交託的產業。因此,[不要惹兒女的氣],並不是不可管教,責罰兒女(箴13:24)而是要尊重造他們的神(箴14:31)避免濫用管教的權柄。22-25節是主僕之間的關係,這是羅馬帝國時代的家庭中第三重要的關係。[僕人](22節)就是家裡的奴隸。雖然奴隸的生活如此可怕,但保羅的首要任務不是為他們爭取人身自由(林前7:20-24),而是讓他們得著[在基督耶穌裡的自由](加2:24)。[你們作僕人的](22a)指作奴隸的信徒,但他們的主人未必信主。僕人若是[穿上了新人](10節),[奉主耶穌的名](17節)說話行事,就[要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主](22b)。動機不是因為害怕人,而是因為敬畏主。信徒即使是做奴隸,也要[無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的](23節)。[從心裡做,像是給主做的]就是從靈裡給主做,工作的標準與世界完全不同。無論是羅馬時代的奴隸,或是現代社會的僱員,信徒的身分都是基督的僕人,首先關心的不應該是自己的權利,而是如何[給主做]。所以工作不應當得過且過,敷衍應付,當面一套,背後一套,動機不是迫於壓力,發財謀生,而是為了[討神的喜悅](帖前4:1),完成的每件產品,提供的每項服務,都應當好得足以獻給神。這樣,即使是世人眼中最低賤的奴隸,實際上[所事奉的乃是主基督](24b);信徒這樣做的原因,是[因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督](24節)。 思想:今天的信徒還有什麼藉口不服事主,不追求[得著基業為賞賜]呢?我們信徒[肉身的主人]很可能性情乖辟,刻薄,但身為僕人的信徒真正[所事奉的乃是主基督],是被基督差派到這個失喪的人中作大使,所以不必自己伸冤,因為[那行不義的必受不義的報應;主不偏待人](24節)。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們知道生活的價值,無論是工作,家庭,都能經歷主你的同在,你的愛,求主使我們真知道不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。阿們!
歌羅西書 1:21-29歌羅西書 1:21-29
21-23節原文是長句,與13節首尾呼應,詳細說明神怎樣使人與自己和好(20節)。第21節這句話顯示:世人[與神隔絕],並非因為歸納了與神為敵的[黑暗的權勢](13節),身不由己,被動無辜,而是因為主動在[心思上與祂為敵,行為邪惡]。罪敗壞了人類的知識和思考方式,所以理智雖然知道神,情感和意志卻拒絕神,放縱肉體(羅1:21-32)。世人[與神隔絕],首先是因為心思與神為敵。罪是從心思開始的(太5:7-28),行為是心思的果子(路6:43)。22節表示基督成就了和平,不是藉著天使的行動,也不是藉著在地上的傳道,使徒的說教,而是藉著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類,基督自己必須成為真正的人(約壹4:2),擁有真實的身體。[已經使你們與祂自己和好了]不是使神與我們和好,乃是使我們與神和好(林後5:18-21),因為問題不在於神,乃在於我們。[把你們獻在祂的面前,成為聖潔,沒有瑕疵,無可指責],這是獻祭的術語,表明基督使我們有資格來到神面前。23節表示這福音也是傳給天下一切被造之物的,保羅作了這福音的僕人。[只要你們持守信仰],表示得救的信心不是過去的經歷,而是一生所持守的信仰。不是人的救恩取決於能否持守信仰(約10:28-29),而是得救的人必然會[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。事實上,歌羅西人[循規蹈矩,信基督的心也堅固](2:5)。保羅在論到神主動揀選的恩典之後(22節),立刻用這個[只要]來警告那些自欺欺人者;這個警告會讓輕率自信的人刺耳,卻使重生得救的人安心。對歌羅西人來說,聽從假師傅[不持定元首]2:19)的教導,就是[離開了你們從前所聽見的福音的盼望]。24節是保羅對自己人生的看法。保羅對基督的認識(13-23節)決定了他對人生際遇的看法。(24節)指保羅為福音受苦,被囚,但這種在世人看來痛苦的遭遇,反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。保羅的人生目的,是[為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠](24節)。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠,而是說基督已經完成了救贖,但祂升天之後,信徒在地上還要[做比這更大的事](約14:12),繼續用福音把人帶進救恩,帶進[基督的身體]。與基督一同受苦,是信徒的特權(徒9:4)。25-27節是保羅所接受的使命。保羅不但是[福音的僕人](23節)也是[教會的僕人]。因為救恩是團體性的(13節),福音是要把人帶進基督的身體教會。傳道者最大的使命,不是教會的行政,也不是社會的關懷,而是[要把神的道理傳得全備](25節)。假師傅認為[奧祕](26節)是一種秘密的教導,只有一些具備特別智慧或知識的菁英才能明白。保羅卻與他們相反,用[奧祕]這個字來指舊約時代隱藏在神心裡的旨意,人若靠基督以外的任何智慧,永遠也不可能得知這些真理。[神願意叫他們知道](27節)每個信徒都應當明白,也可以明白,不需要透過假師傅的方法來尋求。28節是保羅履行使命的方式。保羅傳福音的方法:傳福音,就是[傳揚祂](28節);內容不是一些事實,一套理論,不是勸人為善的道理,安慰醫治的信息,而是基督自己。雖然真理是簡單的,但人心是詭詐的,生活是複雜的,仇敵是狡猾的,傳道人若不經常[勸戒各人,教導各人],信徒就很容易[被引來失去福音的盼望] (23節)。(28節)這是保羅傳福音的目的:[各人]都可以被引到神面前。福音是針對普天下所有人的(6,23節),不是某些具備特殊資格,受過某些特別教育的人才能明白。要把各人[在基督裡]引到神面前,不是在政治,哲學,科學和基督以外的任何事物裡。29節是保羅履行使命的態度。傳揚基督的人,是[照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力](29節),並不是靠著自己的敬虔,熱心,能力來為傳揚基督[盡心竭力]。一個不看重神的話語,倚靠自己的心志,經驗和感悟來傳福音的人,尤其容易事奉枯乾,灰心失望,失去喜樂。 思想:保羅藉著經文好讓我們知道,每當我們軟弱無力的時候,不應該到基督之外尋求任何幫助,而應當回到福音真理的根基,求神讓我們繼續[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。 祈禱:親愛主,你明白我們的生活,更明白我們的軟弱,在跟蹤主的道上,我們或許很多時侯會倚靠自己,倚靠方法,但求主開我們眼睛,使我們每日都只緊靠你[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]阿們!