歌羅西書 歌羅西書 3:18-25

歌羅西書 3:18-25

3:18-4:1是信徒[穿上了新人](10節)之後,在家庭裡應當如何生活。這裡列出了家庭中最基本的三種關係:夫妻之間(3:18-19),親子之間3:20-21)和主僕之間(3:22-4:1)原則也是[無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名](17節)。保羅關於這三種關係的教導,現代讀者往往以為這不足為奇,甚至覺得妻子,兒女和員工已經凌駕於丈夫,父母和雇主之上。我們只有明白當時的社會與現代截然不同,才能明白聖經所教導的偉大,體會聖經對人類的影響之深。18-19節是夫妻之間的關係,這是一個家庭中最重要的關係。[你們作妻子的人](18a)指作妻子的信徒,但她們的丈夫未必信主。妻子若是[穿上了新人](10節),[奉主耶穌的名]說話行事,就[當順服自己的丈夫](18b)。動機不是被迫,也不是不平等,而是因為[這在主裡面是相宜的](18c)是神在家庭中設立的權柄,所以既不根據感情的起伏,也不取決於丈夫的回應。[你們作丈夫的人](19a)指作丈夫的信徒,但他們的妻子未必信主。丈夫若是[穿上了新人],[奉主耶穌的名]說話行事,就[要愛你們的妻子,不可苦待她們](19b)。因為這是履行神所交託的責任,所以既不根據感情的起伏,也不取決於妻子的回應。20-21節是親子之間的關係,這是一個家庭中第二重要的關係。[你們作兒女的](20a),指作兒女的信徒,但他們的父母未必信主。兒女若是[穿上了新人](10節)[奉主耶穌的名](17節)說話行事,就[要凡事聽從父母](20b),也就是聽從父母不違背神的旨意的話。[因為這是主所喜悅的](20c),是神在家庭中所設立的權柄; [你們作父親的](21a)指作父親的信徒;雖然他們的兒女未必信主,但父親有權柄教養兒女。父親若是[穿上了新人],[奉主耶穌的名]說話行事,就[不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣](21b)。因為這樣是履行神所託付的責任,父母養育兒女的目的,不是把兒女當作自己的財產,實現自己的理想,而是按神的旨意,管理祂交託的產業。因此,[不要惹兒女的氣],並不是不可管教,責罰兒女(箴13:24)而是要尊重造他們的神(箴14:31)避免濫用管教的權柄。22-25節是主僕之間的關係,這是羅馬帝國時代的家庭中第三重要的關係。[僕人](22節)就是家裡的奴隸。雖然奴隸的生活如此可怕,但保羅的首要任務不是為他們爭取人身自由(林前7:20-24),而是讓他們得著[在基督耶穌裡的自由](加2:24)。[你們作僕人的](22a)指作奴隸的信徒,但他們的主人未必信主。僕人若是[穿上了新人](10節),[奉主耶穌的名](17節)說話行事,就[要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主](22b)。動機不是因為害怕人,而是因為敬畏主。信徒即使是做奴隸,也要[無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的](23節)。[從心裡做,像是給主做的]就是從靈裡給主做,工作的標準與世界完全不同。無論是羅馬時代的奴隸,或是現代社會的僱員,信徒的身分都是基督的僕人,首先關心的不應該是自己的權利,而是如何[給主做]。所以工作不應當得過且過,敷衍應付,當面一套,背後一套,動機不是迫於壓力,發財謀生,而是為了[討神的喜悅](帖前4:1),完成的每件產品,提供的每項服務,都應當好得足以獻給神。這樣,即使是世人眼中最低賤的奴隸,實際上[所事奉的乃是主基督](24b);信徒這樣做的原因,是[因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督](24節)。 思想:今天的信徒還有什麼藉口不服事主,不追求[得著基業為賞賜]呢?我們信徒[肉身的主人]很可能性情乖辟,刻薄,但身為僕人的信徒真正[所事奉的乃是主基督],是被基督差派到這個失喪的人中作大使,所以不必自己伸冤,因為[那行不義的必受不義的報應;主不偏待人](24節)。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們知道生活的價值,無論是工作,家庭,都能經歷主你的同在,你的愛,求主使我們真知道不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。阿們!

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12-17節是信徒[穿上了新人](10節)之後,在教會裡應當如何生活。這些都是基督的性情。當我們的心思越來越被基督的性情充滿,[在地上的肢體](5節)就會越來越失去活動的能力:1.美德:12-13節原文是一個整句;在父神的眼中,信徒已經是[神的選民,聖潔,蒙愛的人]不需要再靠遵行規條去賺取地位,而應當在已經蒙神接納,安全穩妥的地位上建立德行,以[憐憫,恩慈,謙虛,溫柔和忍耐]的態度[彼此包容,彼此饒恕]。這些美德不是人的修養,而是需要另外[穿上]的基督性情 [主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人](太18:23-35)。需要[彼此包容,彼此饒恕]的,是肢體之間的[嫌隙],而不是罪惡和異端。2.愛心:14節這種愛心不是人的修養,而是需要另外[穿上]的基督性情-[主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命](約壹3:16)。愛完全了律法(羅13:9-10),表達了信心(加5:6),是聯絡全德(12-13節)的完美紐帶(林前13:1-3)。美德若是沒有愛作基礎,只會讓人驕傲膨脹,自以為義[仍與我無益](林前13:3)。3.平安:[又要叫基督的平安在你們心裡作主](15a)。[作主brabeuo],原文的意思是[裁定,控制,統治]。在這裡的上下文中[基督的平安]並不是指個人內心的平安(腓4:7),而是指教會肢體之間的關係。正如當時的羅馬帝國在[羅馬的平安Pax Romana]統治之下,教會也要在[基督的平安Pax Christiana]統治之下。當肢體之間出現紛爭或怨言的時候,彼此都應當讓[基督的平安]在自己心裡作仲裁,而不是倚靠肉體爭辯。理由是[你們也為此蒙召,歸為一體](15b),因為神呼召我們,不只是為了使我們得救,最終是為了把我們建造成基督的身體教會(1:18),接受[基督的平安]的統治。4.感恩:[也要存感謝的心](15c)使我們在基督的身體裡享受合一,因為心存感恩的人很少會抱怨,衝突。5.聚會:16節新人的聚會內容,既不是[敬拜天使](2:18),也不是[用私意崇拜](2:23),而是:1.[要讓基督的道豐豐富富地住在你們心裡],是因為[所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著](2:3)。[基督的道]已經成文為聖經,信徒必須常常研讀,默想和應用,才能使基督的話融入自己的生命。人若沒有每天沉浸在聖經裡,卻自信過去已經讀得夠多,聖經已經融入生命,現在只需要努力行道,說明還不夠認識自己的詭詐。2.當基督的話融入生命以後,我們就能[以各樣的智慧,彼此教導,互相勸戒]。每個人都有無知的盲點,都有遺忘的時候,都有脆弱的地方,所以每個肢體都需要別人的教導和勸戒,每個肢體都有責任教導和勸戒別人。[彼此教導,互相勸戒]的基礎是聖經,並非個人的學問,經驗或感想。人若離開了聖經,無論曾經多麼屬靈,多麼敬虔,也會把[彼此教導,互相勸戒]變成喋喋不休的說教和指責,毫無智慧可言。3.當基督的話融入生命以後,我們就會自然地[用詩章,聖詩,靈歌,懷著感恩的心歌頌神]。離開了聖經的敬拜讚美,無論感受多麼甜美,情緒多麼興奮,都有可能只是體貼肉體的自娛自樂;輕浮淺薄的詩歌,只會製造幼稚膚淺的信徒。12-16節的總結,就是[無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名](17節)。 思想:[基督是我們的生命](4節)表現出來就是凡事[都要奉主耶穌的名]。這樣,我們的教會生活才能分別為聖,凡事都能看見父神的主權[藉著祂感謝父神](17節)。我們有否願意活出基督是我們的生命呢? 祈禱:親愛主,你是基督是我們的主,更是我們的生命,除了你沒有人能更新我們的生命,沒有人能使我們生命從內心改變,願主你每日都充滿我們,使我們活出基督的生命。阿們!

歌羅西書 4:1-9歌羅西書 4:1-9

[你們作主人的](1a)指作主人的信徒,但他們的僕人未必信主。主人若是[穿上了新人](3:10)[奉主耶穌的名](3:17)說話行事,就[要公公平平地待僕人](1b)。[因為知道你們也有一位主在天上](1c)而這位主[不偏待人](3:25)。當時討論家庭管理的哲學家,注意力都放在主人身上,教導他們如何管理自己的奴隸。但保羅卻把教導的重點放在奴隸身上,把他們當作可以擔起道德責任的人,對主人卻只說[要公公平平地待僕人]。這個教導出人意外,因為羅馬時代的主人對待奴隸的態度普遍傲慢,殘忍,侮辱,不人道,藉著懼怕來支配他們,相信恐懼會產生更大的忠心,被懼怕比起被尊重更加安全(塞內卡《書信集Epistles》 Letter 47:5,11,17)。保羅並沒有要求作主人的信徒釋放奴隸,而是釜底抽薪,提醒他們要謹記[你們也有一位主在天上],最後都要向主交帳。4:2-6的主題是[禱告與勸勉]與1:3-12[感謝和禱告]前後呼應。第2節是勸勉教會恆切禱告:教會站在身體的地位上的[恆切禱告](2節)的內容,包括[持定元首]基督(2:19),支取祂的[豐盛](1:19),[使祂可以在凡事上居首位](1:18),[全身既然靠著祂,筋節得以相助聯絡,就因神大得長進](2:19),[叫基督的平安在你們心裡做主](3:15),又求神[開傳道的門](3節)。[在此警醒感恩](2節)表示只有在恆切的禱告中,教會才能[警醒感恩]。3-4節是請對方為自己代禱:保羅有極大的屬靈恩賜,口才和成就,但在許多書信中都要求弟兄們為自己代禱(羅15:30)。這不是為了博取對方的同情,也不是因為沒有代禱神就不會帶領,更不是代禱的人越多神就越垂聽。而是因為神所要得著的是基督的身體,而不是一個超級肢體,因此,保羅照著神的旨意,把自己和同工們擺進基督的身體裡,盼望所有的肢體都藉著同心禱告,活在基督的身體裡,在靈裡合一爭戰。此時保羅身陷囹圄,卻沒有請歌羅西人為自己的出獄或獄中的需要代禱,而是[求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘](3節),因為他很清楚自己被囚的原因:[我為此被捆鎖](3節)。 [叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來](4節),既不多說,也不少說。傳福音的人若是不順從聖靈,必然會說出許多不該說的話,沒有恩典的話,充滿血氣的話,不但無法闡明[基督的奧秘],還會給魔鬼留下破口。5-6節是勸勉教會與外人交往:信徒不要與世隔絕,而要[愛惜光陰,用智慧與外人交往](5節),也就是把握時機,藉著從上頭而來的智慧,用生活和言語向還不信主的外人作見證。當我們[與外人交往]的時候,口舌一定要順從聖靈的管理,用滿有恩典的話語來應對每一個人。[用鹽調和](6節),比喻說話有智慧,不乏味,富有感染力。傳福音的人如果只會一本正經說教,三句不離本行,控制不住口舌,並非從上頭來的智慧,需要求主賜下智慧,讓自己[知道該怎麼回答各人](6節)。7-8節幾乎與弗6:21-22相同,可能因為保羅在寫好兩封信準備送出之時,一起寫下了結語。[推基古] (7節)是送達本信的人,也是《以弗所書》(弗6:21)和《腓利門書》(西4:9)的送信人。在保羅第三次宣教旅程結束時,推基古作為亞細亞教會的代表之一,和保羅一起抵達耶路撒冷(徒20:4 )。保羅曾打發他到提多那裡(多3:12),差派他去以弗所(提後4:12)。保羅稱他為[忠心的執事,和我一同作主的僕人](7節)。推基古是忠心與保羅一同事奉的人,他要向歌羅西人為保羅報平安,以便安慰他們(8節)。保羅自己身陷囹圄,心裡念念不忘的卻是安慰,鼓勵眾教會。保羅在監獄裡的[光景](8節),居然能[安慰](8節)歌羅西信徒的心,顯示這個[光景]不是外面的環境,而是裡面的[光景]。[阿尼西謀](9節)來自歌羅西,是歌羅西信徒腓利門家中的奴隸,背著主人潛逃,在羅馬遇見保羅,因保羅所傳福音而得救。保羅趁此機會送他回去,請腓利門接納並原諒他(門8-19)。 《腓利門書》應該是同時送去的。
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祈禱:親愛主,你是我們真正的主,是我們創造的主,是我們生命的主,更是拯救我們的救主,當我們稱呼你[主呀]的時候,求主你再次提醒我們無論生活中在任何的場景,唯有你是我們真正的主。阿們!