歌羅西書 4:10-18

21-23節原文是長句,與13節首尾呼應,詳細說明神怎樣使人與自己和好(20節)。第21節這句話顯示:世人[與神隔絕],並非因為歸納了與神為敵的[黑暗的權勢](13節),身不由己,被動無辜,而是因為主動在[心思上與祂為敵,行為邪惡]。罪敗壞了人類的知識和思考方式,所以理智雖然知道神,情感和意志卻拒絕神,放縱肉體(羅1:21-32)。世人[與神隔絕],首先是因為心思與神為敵。罪是從心思開始的(太5:7-28),行為是心思的果子(路6:43)。22節表示基督成就了和平,不是藉著天使的行動,也不是藉著在地上的傳道,使徒的說教,而是藉著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類,基督自己必須成為真正的人(約壹4:2),擁有真實的身體。[已經使你們與祂自己和好了]不是使神與我們和好,乃是使我們與神和好(林後5:18-21),因為問題不在於神,乃在於我們。[把你們獻在祂的面前,成為聖潔,沒有瑕疵,無可指責],這是獻祭的術語,表明基督使我們有資格來到神面前。23節表示這福音也是傳給天下一切被造之物的,保羅作了這福音的僕人。[只要你們持守信仰],表示得救的信心不是過去的經歷,而是一生所持守的信仰。不是人的救恩取決於能否持守信仰(約10:28-29),而是得救的人必然會[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。事實上,歌羅西人[循規蹈矩,信基督的心也堅固](2:5)。保羅在論到神主動揀選的恩典之後(22節),立刻用這個[只要]來警告那些自欺欺人者;這個警告會讓輕率自信的人刺耳,卻使重生得救的人安心。對歌羅西人來說,聽從假師傅[不持定元首]2:19)的教導,就是[離開了你們從前所聽見的福音的盼望]。24節是保羅對自己人生的看法。保羅對基督的認識(13-23節)決定了他對人生際遇的看法。(24節)指保羅為福音受苦,被囚,但這種在世人看來痛苦的遭遇,反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。保羅的人生目的,是[為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠](24節)。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠,而是說基督已經完成了救贖,但祂升天之後,信徒在地上還要[做比這更大的事](約14:12),繼續用福音把人帶進救恩,帶進[基督的身體]。與基督一同受苦,是信徒的特權(徒9:4)。25-27節是保羅所接受的使命。保羅不但是[福音的僕人](23節)也是[教會的僕人]。因為救恩是團體性的(13節),福音是要把人帶進基督的身體教會。傳道者最大的使命,不是教會的行政,也不是社會的關懷,而是[要把神的道理傳得全備](25節)。假師傅認為[奧祕](26節)是一種秘密的教導,只有一些具備特別智慧或知識的菁英才能明白。保羅卻與他們相反,用[奧祕]這個字來指舊約時代隱藏在神心裡的旨意,人若靠基督以外的任何智慧,永遠也不可能得知這些真理。[神願意叫他們知道](27節)每個信徒都應當明白,也可以明白,不需要透過假師傅的方法來尋求。28節是保羅履行使命的方式。保羅傳福音的方法:傳福音,就是[傳揚祂](28節);內容不是一些事實,一套理論,不是勸人為善的道理,安慰醫治的信息,而是基督自己。雖然真理是簡單的,但人心是詭詐的,生活是複雜的,仇敵是狡猾的,傳道人若不經常[勸戒各人,教導各人],信徒就很容易[被引來失去福音的盼望] (23節)。(28節)這是保羅傳福音的目的:[各人]都可以被引到神面前。福音是針對普天下所有人的(6,23節),不是某些具備特殊資格,受過某些特別教育的人才能明白。要把各人[在基督裡]引到神面前,不是在政治,哲學,科學和基督以外的任何事物裡。29節是保羅履行使命的態度。傳揚基督的人,是[照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力](29節),並不是靠著自己的敬虔,熱心,能力來為傳揚基督[盡心竭力]。一個不看重神的話語,倚靠自己的心志,經驗和感悟來傳福音的人,尤其容易事奉枯乾,灰心失望,失去喜樂。 思想:保羅藉著經文好讓我們知道,每當我們軟弱無力的時候,不應該到基督之外尋求任何幫助,而應當回到福音真理的根基,求神讓我們繼續[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。 祈禱:親愛主,你明白我們的生活,更明白我們的軟弱,在跟蹤主的道上,我們或許很多時侯會倚靠自己,倚靠方法,但求主開我們眼睛,使我們每日都只緊靠你[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]阿們!

[你們作主人的](1a)指作主人的信徒,但他們的僕人未必信主。主人若是[穿上了新人](3:10)[奉主耶穌的名](3:17)說話行事,就[要公公平平地待僕人](1b)。[因為知道你們也有一位主在天上](1c)而這位主[不偏待人](3:25)。當時討論家庭管理的哲學家,注意力都放在主人身上,教導他們如何管理自己的奴隸。但保羅卻把教導的重點放在奴隸身上,把他們當作可以擔起道德責任的人,對主人卻只說[要公公平平地待僕人]。這個教導出人意外,因為羅馬時代的主人對待奴隸的態度普遍傲慢,殘忍,侮辱,不人道,藉著懼怕來支配他們,相信恐懼會產生更大的忠心,被懼怕比起被尊重更加安全(塞內卡《書信集Epistles》 Letter 47:5,11,17)。保羅並沒有要求作主人的信徒釋放奴隸,而是釜底抽薪,提醒他們要謹記[你們也有一位主在天上],最後都要向主交帳。4:2-6的主題是[禱告與勸勉]與1:3-12[感謝和禱告]前後呼應。第2節是勸勉教會恆切禱告:教會站在身體的地位上的[恆切禱告](2節)的內容,包括[持定元首]基督(2:19),支取祂的[豐盛](1:19),[使祂可以在凡事上居首位](1:18),[全身既然靠著祂,筋節得以相助聯絡,就因神大得長進](2:19),[叫基督的平安在你們心裡做主](3:15),又求神[開傳道的門](3節)。[在此警醒感恩](2節)表示只有在恆切的禱告中,教會才能[警醒感恩]。3-4節是請對方為自己代禱:保羅有極大的屬靈恩賜,口才和成就,但在許多書信中都要求弟兄們為自己代禱(羅15:30)。這不是為了博取對方的同情,也不是因為沒有代禱神就不會帶領,更不是代禱的人越多神就越垂聽。而是因為神所要得著的是基督的身體,而不是一個超級肢體,因此,保羅照著神的旨意,把自己和同工們擺進基督的身體裡,盼望所有的肢體都藉著同心禱告,活在基督的身體裡,在靈裡合一爭戰。此時保羅身陷囹圄,卻沒有請歌羅西人為自己的出獄或獄中的需要代禱,而是[求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘](3節),因為他很清楚自己被囚的原因:[我為此被捆鎖](3節)。 [叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來](4節),既不多說,也不少說。傳福音的人若是不順從聖靈,必然會說出許多不該說的話,沒有恩典的話,充滿血氣的話,不但無法闡明[基督的奧秘],還會給魔鬼留下破口。5-6節是勸勉教會與外人交往:信徒不要與世隔絕,而要[愛惜光陰,用智慧與外人交往](5節),也就是把握時機,藉著從上頭而來的智慧,用生活和言語向還不信主的外人作見證。當我們[與外人交往]的時候,口舌一定要順從聖靈的管理,用滿有恩典的話語來應對每一個人。[用鹽調和](6節),比喻說話有智慧,不乏味,富有感染力。傳福音的人如果只會一本正經說教,三句不離本行,控制不住口舌,並非從上頭來的智慧,需要求主賜下智慧,讓自己[知道該怎麼回答各人](6節)。7-8節幾乎與弗6:21-22相同,可能因為保羅在寫好兩封信準備送出之時,一起寫下了結語。[推基古] (7節)是送達本信的人,也是《以弗所書》(弗6:21)和《腓利門書》(西4:9)的送信人。在保羅第三次宣教旅程結束時,推基古作為亞細亞教會的代表之一,和保羅一起抵達耶路撒冷(徒20:4 )。保羅曾打發他到提多那裡(多3:12),差派他去以弗所(提後4:12)。保羅稱他為[忠心的執事,和我一同作主的僕人](7節)。推基古是忠心與保羅一同事奉的人,他要向歌羅西人為保羅報平安,以便安慰他們(8節)。保羅自己身陷囹圄,心裡念念不忘的卻是安慰,鼓勵眾教會。保羅在監獄裡的[光景](8節),居然能[安慰](8節)歌羅西信徒的心,顯示這個[光景]不是外面的環境,而是裡面的[光景]。[阿尼西謀](9節)來自歌羅西,是歌羅西信徒腓利門家中的奴隸,背著主人潛逃,在羅馬遇見保羅,因保羅所傳福音而得救。保羅趁此機會送他回去,請腓利門接納並原諒他(門8-19)。 《腓利門書》應該是同時送去的。
思想:不管主僕關係是以奴隸制的形式,或以上下級或僱用的形式出現,基督都是主僕雙方的主。主人或僕人對待彼此的態度,取決於自己與天上的主的關係。我們願意在生活中作主的僕人嗎?還是仍以自我為主人呢?
祈禱:親愛主,你是我們真正的主,是我們創造的主,是我們生命的主,更是拯救我們的救主,當我們稱呼你[主呀]的時候,求主你再次提醒我們無論生活中在任何的場景,唯有你是我們真正的主。阿們!