約翰福音 約翰福音 10:1-21

約翰福音 10:1-21

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF JOHN 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文中的【羊圈】是指村莊里一個用石牆,欄杆圍起來的空地,僅有一道門可供進出。通常會有幾家的羊群在羊圈內過夜。牧人們會共同僱一位【看門的】看守,然後各自回家過夜。次日牧人回到羊圈,牧人逐一按名叫喚自己的羊,羊會跟在主人的後面走出羊圈。有時盜賊夜裡爬進羊圈偷羊,不認識他們的羊會驚慌躲避。以色列的牧人是走在羊群前面。【賊和強盜】就是法利賽人和猶太教領袖,主耶穌是【牧人】。【我就是羊的門】是主耶穌用七個【我是】來啟示自己的第三次,牧人橫臥在羊圈入口處看守,他就成了【羊的門】。【凡在我以先來的】指在主耶穌以前的【假先知】、【假師傅】(耶23:1-2;結34:2-3)還有不信祂的宗教領袖。羊群進入牧人看守的羊圈就平安穩妥,凡是信耶穌的人也一樣有永遠的保障(27-30節)。正如牧羊人白天帶領羊群去到青草地,夜晚帶回羊圈,主耶穌也同樣為信靠祂的人預備一切所需。跟隨牧人的羊進圈是享用安息,出圈是接受供應。主耶穌來,不是要從我們得著什麼,乃是要把祂的生命賞賜給人,在野外,牧人為了保護羊群不受野獸的侵害,有時必須冒生命的危險。主耶穌是準備為羊捨命的好牧人,祂捨命救贖的目的,是要帶領我們進入祂的豐盛生命中(10節)。【我是好牧人】是主耶穌用七個【我是】來啟示自己的第四次【另外有羊】指外邦信徒,猶太信徒與外邦信徒要在基督裡面合而為一,主耶穌是為順服父神才捨去祂的生命。僱工不是主人家庭的一員,所以首先顧念的不是羊,而是自己的利益和性命。當時的牧羊人有的是主人家的兒女,有的是僱來的僱工。主耶穌被釘十字架並非因著不可抗拒的外力,而是祂甘心主動捨命,祂也能夠把命取回,即從死裡復活。顯出祂神性的大能! 思想:主耶穌是供應人永遠的生命,使生命得的更豐盛,也就是完全得著神自己,神自己是如何豐盛,人所要得著的就是如何的豐盛。全因是為我們樂意捨命的牧者,我們願意跟蹤愛我們的牧人的隨後呢? 祈禱:感謝主耶穌成為我們的牧者,不單引導我們,更愛我們為我們捨命,唯有主祢使我們得著生命,更得著真正的愛,願我們都願意愛祢,跟隨主祢,阿們!

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門徒中沒有一個敢問祂:你是誰?因為知道是主。這些門徒在外面是不知道【你是誰】但是裡面卻又莫名其妙地知道。世上一切的宗教,只有要求,卻沒有供應;惟有我們的主,祂不但有要求,且有供應。主總是先有供應,後才有要求。耶穌對西門.彼得說:『約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?』可能是與那些魚,船,網相比,也可能是與其他門徒對主的愛相比。但彼得經過三次不認主的失敗,已經不敢對自己的肉體再有自信,所以只敢說【你知道我愛你】。主耶穌指派彼得【餵養我的小羊】意思是為信徒提供屬靈的糧食。主耶穌指派彼得【牧養我的羊】意思是牧養一般的信徒。彼得【憂愁】可能因為他覺得主耶穌對他前兩次的回答不滿意。但主耶穌可能是給彼得三次機會來重新恢復他,因他曾三次不認主(18:15-17,25-27)。主耶穌指派彼得【餵養我的羊】意思是為一般信徒提供屬靈的糧食。主耶穌在15,16節的問話中所用的【愛】原文是agapaō,而彼得回答的【愛】原文是phileō,而17節的問和答中的【愛】原文都是phileō。有人認為agapaō是指【神聖愛】而phileō是指【朋友之愛】;實際上,agapaō和phileō在約翰福音中是同義詞。使徒約翰既用agapaō來描述聖父對聖子的愛(10:17;15:9;17:23,24,26)主耶穌對拉撒路的愛(11:5)主耶穌對使徒約翰的愛(13:23;19:26;21:7,20)父神對門徒的愛(14”23);也用phileō來描述聖父對聖子的愛(5:20)主耶穌拉撒路的愛(11:3,36)主耶穌對使徒約翰的愛(20:2)父神對門徒的愛(16:27)。主耶穌預言彼得年老時被逮捕與殉道的情形(19節),彼得對此預言銘記在心(彼後1:14)。根據古教會的傳說,使徒彼得不但是為主被釘十字架而殉道,並且還要求行刑的人將他倒釘,因為他自覺不配與主有同樣的死法。 思想:在我們失敗軟弱時,主耶穌明白我們最需要的不是道理,不是教義,而是愛,這不是一種的溺愛,而是讓我們再次有勇氣跟蹤主的愛!使我們不再靠自己自把自為的愛,而是信任主在我們生命中獨特安排的愛! 『你跟從我吧!』 祈禱:親愛主耶穌,多謝祢愛我們,更使我們生命面對軟弱時都能經歷主祢的愛,是祢的愛使我們有勇氣面對我們的軟弱,面對我們的將來,求主使我們愛祢更願意一生跟隨祢。阿們!

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