約翰福音 約翰福音 11:45-57

約翰福音 11:45-57

【和合本】經文影音內容: GOSPEL OF JOHN釋經內容資料:

《聖經綜合解讀》【約翰福音】 因看神蹟而來的信心常常是膚淺的(2:23-25,6:14,66,8:31-38),但這次並非如此,這些猶太人是看見神蹟而信之人的表率(20:31 )。經文表示這些猶太人是看見神蹟而信,同樣的複活神蹟,人們卻有兩樣的反應:有的相信,有的去告密。這些猶太教領袖並不否認主耶穌所行神蹟的真實性,但這【好些神蹟】對心眼矇蔽的不信者毫無作用。約翰福音多次提到【祭司長和法利賽人】開會(7:32,45,11:57,18:3)但本節是惟一一次明確提到【公會】(47節)。而猶太公會仿效摩西與七十位長老的模式,由七十位委員組成,大祭司是公會主席。它是猶太人的最高權力機構,在羅馬帝國統治下的猶大省管理猶太人。猶太公會一方面要對羅馬政府交帳,一方面又要爭取大部分猶太人的民心,所以現在進退兩難。主耶穌在耶路撒冷城和附近地區所行的許多神蹟,使許多猶太人相信祂是彌賽亞。此事若持續下去,大部分人都會跟隨祂,這會被視為對羅馬帝國的威脅,招致羅馬軍隊的鎮壓。公會若袖手旁觀,羅馬帝國會將他們革職,他們就會失去對聖殿和人民所享有的特權。當中的公會主席大祭司該亞法,無意中說出的話正好符合神的救贖計劃,不自覺地說了預言。其實仍然為著他們固有的利益,但作者作出補充【也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。】是因主耶穌是全世人的救主。該亞法的提議被猶太公會接納為正式的決議捉拿耶穌。猶太公會決意為了保全人而犧牲神的兒子,而神的兒子則是為了神的國而預備好犧牲自己。但因為神的時候未到以前,耶穌決不魯莽行事。因此主耶穌隱退【以法蓮】可以暫時迴避耶路撒冷城裡的反對者,又可以及時趕到耶路撒冷過逾越節。這是主耶穌被釘十字架之前的最後一個逾越節,也是約翰福音所記錄主耶穌在公開事奉期間的第三個逾越節(2:13,23;6:4;11:55)。逾越節期間,猶太男人必須提前在聖殿南面台階入口處舉行潔淨禮,然後才能將他們的羔羊帶入祭司院獻祭。這潔淨禮在逾越節前舉行,為期七天(12:1)。主耶穌剛在耶路撒冷近郊的伯大尼使拉撒路起死回生,這消息在耶路撒冷不脛而走(45-48節),所以人們都盼望祂的出現。 思想: 【人的忿怒,要成全祢的榮美。人的餘怒,祢要禁止】(詩76:10)。因著人的利益,自私儘管多有歷歷在目的神蹟在他們面前,都可以不相信,甚至要將神的兒子殺掉;但神的旨意就是儘管人的惡都能成就祂的工作。 祈禱:親愛主耶穌,在我們社會的環境中有很多的惡,很多的人的自私,但主祢不但知道,更能夠利用,甚至成就主祢的旨意。願我們深信祢仍為我們掌權,為我們作王。阿們!

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《聖經綜合解讀》【約翰福音】 主耶穌叫拉撒路復活,是約翰福音記載的最後一個神蹟。【伯大尼】意思是無花果之家,困苦之家。這晚宴可能設在長大麻風的西門家(太26:6;可14:3)拉撒路是陪客,馬大被請來幫忙。抹膏是當時社會表示歡迎和尊敬的禮儀,通常是將膏抹在頭上。 【真哪噠香膏】是印度進口的甘松香油,價格昂貴。在筵席間以香膏塗抹貴賓是古代中東的習俗,不過使用如此大量的昂貴香膏顯得很奢侈。馬利亞以自己最榮耀的【頭髮】來擦主耶穌最低下的【腳】。這香膏值三十兩銀子,就是300得拿利烏,相當於普通人300天的工資,是寡婦兩個小錢的19200倍。主耶穌接受這麼昂貴的香膏,香膏用在主身上就枉費【週濟窮人】不枉費? 正是一些看起來屬靈,善良的理由,奪取了基督在信徒心中該有的地位。猶大跟隨主三年半,蒙主託付重要的財務重任,但仍勝不過錢財的誘惑。不是因為主耶穌缺乏智慧,用人不當,而是人越在哪裡軟弱,主越要我們在哪裡服事。伯大尼的馬利亞在主死之前抓住機會膏了主,抹大拉的馬利亞在主死之後想要去膏主,卻沒能機會(可16:1-6)。馬利亞領會了主耶穌屢次關於十字架的教導,她靈裡的敏銳滿足了主的心意。主耶穌不是否定【週濟窮人】的義務(申15:11),而是要門徒不要把人的需要看得高於主,只有做在主身上的【行善】才有永遠的價值。(10節)【祭司長】多為撒都該人,他們不相信復活(太22:23)在猶太公會中影響力最大。他們與羅馬人合作,是政治,宗教上的既得利益者。拉撒路沒有說過一次話,沒有講過一篇道,但他是一個從死裡復活(1節)的見證。表示我們行事為人與基督的福音相稱(腓1:27)往往會產生比話語見證更大的果效。每年逾越節時,耶路撒冷的人口都會暴增。主後一世紀的猶太史學家約瑟夫說,有一回在逾越節時作了人口統計,總共有兩百七十萬人之多。【棕樹枝】常用於節慶(利23:40)。在住棚節和修殿節時,朝聖者都會用棕樹枝作為敬拜的一部分,棕樹枝也是勝利和王權的象徵。當群眾拿著棕樹枝來迎接主耶穌時,就表示他們視祂為君王。主耶穌得著國度的途徑不是來自人的擁戴,而是祂自己從死裡復活,然後在父神的手中接受權柄,這次進耶路撒冷,只是像徵性地顯出國度的榮耀。【和散那】是【求祢立刻拯救我們】(詩118:25)的意思,當時已經轉用作頌讚的呼聲。【奉主名來的以色列王,是應當稱頌的】引自詩118:26,這裡【奉主名來的】指那要來的彌賽亞,【以色列的王】是群眾在此附加上去的稱呼。14節引自亞九9,在那裡預言彌賽亞是騎著驢駒的和平之君。為了應驗這個預言,主耶穌刻意騎著驢駒進入耶路撒冷,表示祂不是大眾所期盼的政治軍事領袖,而是將和平帶給全人類的和平之君。【眾人】有許多只是出於對神蹟奇事的好奇,並非相信祂是神的兒子。法利賽人現在已經不能公開捉拿祂了。 思想: 有人獻上最好給主,有人從主身上獲取利益,不是因有太多的事奉,更不是為著主的喜悅而作可能只是為著眼見的需要我們有否同樣只顧表面上好像是為主的事奉,沒有讓主進入讓主作王居首位呢? 祈禱:親愛主,祢是我們的王,祢是我們的主,我們榮幸地能為主祢的獻上,更感謝能讓祢進入我們的內心,讓主祢成為我們生命的王。阿們!

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【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文記載耶穌【周遊】是指帶著門徒們到處講道。這是在五餅二魚神蹟之後六個月。 【住棚節】是猶太人的三大節期之一,是在猶太曆七月十五日開始,一連慶祝七天。期間,時值莊稼收割完畢以後,百姓都上耶路撒冷過節,居住在以樹枝臨時搭蓋的棚內(尼8:14-17),記念他們祖先四十年飄流曠野時住在帳棚內的經歷,並感謝神厚賜一年的豐收,所以也是一個歡樂的節期(利23:34,39-43;申16:13-15)。第3節【這裡】即加利利【上猶太去】指去耶路撒冷過節,那裡的地勢比加利利高。【門徒】並非指十二門徒,而是去耶路撒冷過節,被主耶穌吸引的人(2:23,4:45)。主耶穌的肉身弟弟和眾人一樣,認為彌賽亞應該用叫人驚嘆的神蹟奇事來獲得人的信任和跟隨,要達到這一目的,熱鬧的住棚節自然是最好的機會。也許弟弟們聽到主耶穌在作了生命之糧的演說後,許多【門徒】退去不再跟從祂,所以就幫主耶穌出主意,把這些人再吸引回來。主耶穌的肉身弟弟都經歷過祂所行的神蹟,也相信祂能行神蹟,但他們裡面還沒有真正認識祂的身份,所以說【不信祂】。主耶穌復活升天之後,他們也相信了(徒14;15:13;林前15:7;加1:19;雅1:1;猶1:1)。主耶穌可能因為祂知道猶太教領袖正在找機會除掉祂。因此【不是明去,似乎是暗去的】指不是照祂弟兄所提議的方式受人簇擁著張揚而去,而是以不引人注目的方式去遵行律法的規定。在那裡眾人為祂紛紛議論, 是【好人】或是【迷惑人的】,是因他們存在論斷者主觀的看法,而非基於客觀的事實,這裡的【猶太人】特指猶太教領袖,對主耶穌並未在知名拉比門下受過正式的訓練作出質疑。耶穌因此表示人只有存順服、遵行神旨意的心,才能明白神的旨意。18節當時法利賽人在教導人時都要引用別人的權威,例如某某拉比如此說,否則就會被認為驕傲,【是求自己的榮耀】。主耶穌並沒有引用拉比的話做祂的權威,但並不表明祂驕傲,因為祂只求父神的榮耀,因此祂是【真誠的人】(新譯本)【在祂心裡沒有不義】 。主耶穌在此更暴露了猶太教領袖們想要殺祂的念頭。作出對他們的指控,既然在安息日容許行割禮,免得違背摩西的律法,那麼,叫人得痊癒、安息的醫治,豈不更該容許在安息日進行嗎?主耶穌的意思是說,猶太教的領袖按照律法的字句斷定祂不該在安息日醫治人,相當於按外貌斷定是非。正是違反摩西律法吩咐人不可按外貌判斷(申1:16-17)。 思想: 耶穌面對至親的誤解,更面對同族人以他們雙重的標準向他的信仰作出挑戰,我們在信仰的路途中,有否同樣面對別人面我們信仰的沖擊呢?因著主耶穌的生命有否成為我們的鼓勵與支持呢? 祈禱: 主耶穌,多謝祢為我們面對的一切,更願意為我們承受別人的誤解與威脅,感謝主祢的一生成為我們的體恤,更成為我們的激勵,願我們繼續仰望祢,效法主祢前行。阿們!